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童蒙 童觀 童牛 童僕
循按：童之義與子同，始生之象也。蒙二之五成觀，在蒙稱童蒙，謂二之五，自未童而期之也。在觀稱童觀，謂蒙二已之五成觀，由既童而溯之也。夬剝相錯為大畜萃，夬二之剝五成觀，為蒙二之五之比例，亦即為大畜二之五之比例。故大畜童牛之童，即童觀、童蒙之童。大畜為鼎四之初之卦，鼎本與屯通，鼎二不之五，而四之初成大畜，失其為元亨，故必改而通於萃。通於萃，而二之五成家人，乃相錯為觀，而為童蒙、童觀之比例，猶恐不明，指出一告字，顯與初筮告之告互明，所以明其不與屯通而與萃通之義也。與屯通則不錯為觀革，無所為童，無所為童，無所為告矣，此經文之造於微也。旅稱童僕何也？節二之旅五，節成屯，旅成遯，鼎二之五同，則旅四之初為賁，即鼎四之初為大畜之比例，旅既成賁而通於困，猶鼎成大畜而通於萃。賁困相錯為蒙，困二之賁五，為蒙二之五之比例，是為得童僕，童而兼僕者，僕為仕於家者之稱（見《禮運》）。明此得童，即成家人，所以明旅成賁與困通也。若旅成賁，不能變通於困，仍以上之節三，節成需，旅成明夷。不能相錯為蒙觀，則喪童，不能成家人，則喪童而兼喪僕。得僮僕，則賁成家人，困成萃，與大畜童牛之告同矣。經以一童字，為衆卦之樞紐，皆造乎微之微者也。
天行 志行
循按：傳稱天行者四（乾、蠱、剝、復），稱志行者八（小畜、升、巽、屯、履、否、豫、臨）。天行健謂乾二之坤五，乾成同人，同人通師，師二之五，猶乾二之坤五，故同人傳云「乾行也」。謂同人之行，仍乾之行健也。乾行即是天行，乾二之坤五，成同人比，坎二之離五，亦成同人比，同人為乾行，坎行亦乾行也。巽二之震五，兌二之艮五，不成同人比，而成漸隨，隨之通於蠱，猶同人通於師，傳於蠱贊云「天行」。明震巽艮兌之行，皆乾行也。乾二不行，而上行於坤三成夬，行不健矣。乃夬通於剝而行仍健，故於剝贊之云「君子尚消息盈虛，天行也」。乾二不行，而四行於坤初成復，行不健矣。乃復通於姤而行仍健，故於復贊之云「七日來復」。天行也，明姤二之復五，夬二之剝五，無非乾二之坤五也。然則一言乾行，四言天行，其義已括。天行者，謂六十四卦之行，無論由窮而通，由反而復，凡合乎道，即合乎天。志行者，志謂五也，二五先行，而後初四、三上應之而行。巽傳云「剛巽乎中正而志行」。二之震五為中，上應之成蹇，蹇又變通而正，如是即為志行。舉一巽而乾坤六子，皆可知也。小畜傳云「剛中而志行乃亨」。豫傳云「剛應而志行」，兩傳互明，小畜二之豫五為剛中。上之豫三應之，為剛應，剛應即剛中而應，如是為志行，如是為亨。豫九四傳云「由豫，大有得，志大行也」。志大行，謂志大而後行。志大者，豫五大中也；行者，三從之而行也。三從五而行，是行由五始，故云「由豫」。反稱志行者，謂由志而行也。屯初九、履九四、臨初九，皆云志行正。臨二之五而遯上之臨三應之，遯成咸，是為咸臨。臨成既濟，故貞吉。與鼎二之五，而屯三之鼎上應之同。履二之謙五，為履虎尾，履四之謙初應之。愬愬謂履成益，上不之三，益上不之三，而謙成既濟，故終吉。屯臨之志行，三上之行，由志而始也。履之志行，初四之行，由志而始也。志行正者，正，貞也。謂由志行而成既濟而貞也。否九四，由泰二之五而行成益，則有命无咎。否之志行，猶履之志行也。升二之五，而後无妄上之三，升成蹇。无妄成革，故南征吉。升之志行，猶屯臨之志行也。初四、三上，必由志而行。志不行，則初四、三上即不可行。二五者，志也；初四、三上，四支也。美在其中而暢于四支，則非禮勿言、非禮勿動、非禮勿視、非禮勿聽矣。歸妹九四傳云「愆期之志，有待而行也」。謂三之漸上成蹇，蹇初待睽而之五而後行，乃為志行也。睽傳云「二女同居，其志不同行」。乾二之坤五，而三上應之，此蹇之志行也。睽二之五，而四之蹇初應之，此睽之志行也。二女指五與三（五離中女；三兌少女），三從五而行，則為志行，為同行。四既從五成益，則三不得又從五而行，益必旁通於恒，恒二之五，而睽三乃從行。睽三與恒五同行，不與睽五同行，故云不同行。推之睽成革而通蒙，蒙二之五，而初之革四應之，亦不同行。志行於三上，則不行於初四；志行於初四，則不行於三上。臨成屯而志行於遯，鼎成遯而志行於屯，亦志之不同行也。志行與三上，則為志上行。晉六三傳云「衆允之志，上行也」，謂需二之晉三，而晉三之上以應之也。若乾成革，坤成蹇，乾四又之坤初，則志行於三上。又行於初四，為同行，抑乾成家人，坤成屯，乾上又之坤三，則志行於初四，又行於三上，為同行，同行則成兩既濟。故志不可不行，亦不可同行，志不行則志窮，志同行志亦窮也。傳於蒙贊云「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」。志應及志行，惟二五行，而初四、三上有應，乃為志行，志而不應，志不行矣。志行在於承天，在於趣時。故志行即是天行，亦即是時行。大有應乎天而時行，即所以志行，傳兩稱「與時行」（遯、小過），三稱「與時偕行」（乾、損、益），可得而明矣。
曰閑 曰動
循按：大畜《釋文》：「曰，音越，劉云：『曰，猶言也。』鄭：『人實反，云日習車徒。』」困《釋文》「曰動悔，音越」。向云「言其無不然」。鄭作日閑，與虞同。然曰動之曰，無有異辭。曰閑曰動兩曰字，正相呼應。《說卦傳》「震，動也；艮，止也」。閑即止也。萃上之兌言不動，而大畜上之萃三成咸，下艮，故為曰閑。曰字指上兌。閑字指下艮也，困二之賁五，賁成家人，困亦成萃，賁上不之困三，而困四之初，則不成咸而成屯，屯下震，故云曰動。屯家人亢龍有悔，故云悔，困二之賁五，正為大畜二之五之比例，故以兩曰字貫之。
三就 三錫 三驅 三接 三褫
循按：卦有六爻，兩卦之旁通者，共十二爻，動者六，不動者六，其所動之六爻，兩兩相往來，實為三焉，故易每以三明其義，蓋動而至於三，則終止，欲其終則有始，故於三詳言之。乾二之坤五為一，乾四之坤初為二，乾上再之坤三，則終止。必以坤之成屯者，旁通於鼎，鼎二之五，而後上之屯三，以乾之成家人者通於解，解二之五，而後家人上之解三，所謂田獲三品是也。其義師之三錫，比之三驅明之。師二之五，一錫；同人四之師初，二錫；師成屯，待鼎成遯，而後上之屯三，為三錫。比通大有，大有二之五，一驅；比初之大有四，二驅；比亦成屯，待鼎成遯，而後上之屯三，為三驅。鼎五正位為王，王而後用三驅，故云王用三驅。王而後三錫命，故云王三錫命。師二之五成比，為乾二之坤五之比例。師之三錫，明乾坤之三錫也。大有二之五成同人，為坎二之離五之比例。比之三驅，明坎、離之三驅也。其云三驅，依下前禽而言也。其云三錫，依大君有命而言也。取事之相屬而已。比大有相錯為需晉，師同人相錯為訟明夷。晉彖云「用錫馬蕃庶，晝日三接」，需二之晉五成否，上乾為馬，一接也；否四之初，錫馬蕃庶，二接也；益通於恒，而後上之三，為晝日三接也。晉之錫承於侯，為錫馬；師之錫承於王，為錫命。若不承侯王而錫，則為或錫，訟上九「或錫之鞶帶，終朝三褫之」是也。訟二不先之明夷五，而上之三，成大過，一褫也；大過四之初成需，二褫也。需二之明夷五成兩既濟，為終朝三褫也。褫，荀爽翟元皆訓奪。訟成需，需二之明夷五，致寇至，即盜思奪之，故為褫也。蓋訟二宜先之明夷五，次以四之初成益，益通恒，恒二之五，而後益上之三則為「邑人三百戶无眚」。益三互坤，邑也；否四之初，戶也。上之三，人也。百亦數之終也。不先克三，則錫命而不錫鞶帶，錫鞶帶，則終朝三褫而有眚矣。三百戶无眚，則不致寇至以奪之矣。革九三征凶，謂蒙成益而上之三也。征凶故貞厲，由成益而通恒，則為「革言三就，有孚」。「革言三就，有孚」，猶云邑人三百戶无眚。革本與蒙孚，貞厲則革言矣。蒙二之五，一就也；革四之蒙初，革成既濟，蒙成益，故貞厲，二就也；革上兌為言，四從蒙五，故革去其言，革言而益又孚於恒，待恒二之五而後益上之三，三就也。欲革言必有孚於蒙，欲三就，必有孚於恒，故革言三就有孚，不孚則為終朝三褫，有孚則為三百戶无眚。需晉為比大有之相錯，晉彖言三接，故比言三驅以發明之。而又推廣於師之三錫，革之三就，反明之以訟之三褫。經之自示其例，詳矣。
金矢 金鉉 金車 金夫 金柅
循按：《說卦傳》「乾為金」，凡經稱金，皆乾也。井二之噬嗑五成无妄，上乾為金則得黃金。井成需，需二變通於晉五，成否，上乾則得金矢，鼎六五「黃耳金鉉」，黃謂二之五成遯，耳謂上之屯三互坎，屯成既濟，鼎成咸，故利貞。井二之噬嗑五，即鼎二之五之比例，井二之噬嗑五，則得黃金；井二不之噬嗑五，而噬嗑上之三，則滅耳，滅耳則不得黃金，得黃金則不致滅耳。本是互明，鼎二之五，既同於井二之之噬嗑五，則得黃金矣。然後以鼎上之屯三，則不滅耳而黃耳矣。何校則噬嗑已成頤，上又之三成明夷。明夷三，亦互坎為耳，但由誅滅而有此耳，則為滅耳。鼎先成遯，黃中，而後屯三有耳。耳由於黃故云黃耳。黃則鼎上成乾為金，鉉即扃，所以貫鼎耳者也。上之屯三，貫於坎耳之中，耳在次，鉉即在此。金鉉二字，是申明黃耳二字，金由於黃，耳由於鉉也。蓋鼎二不之五，而上之屯三，則為滅耳。鼎二之五，而四之初成家人，耳在鼎，則為鼎耳，鼎耳無鉉以貫之，但塞而已。惟鼎上先有乾金，即以此金之上九，貫於屯三，乃為黃耳，即為金鉉。姤上乾為金，四之初成小畜，小畜下乾為金，小畜與豫繫，姤與復繫。姤之巽繩在乾下，則復之坤柄在上。小畜之巽繩在乾上，則豫之坤柄在下，象絲與籰柄相轉旋，柅籰柄也。故云「繫于金柅」。困成需，旁通於晉，與井成需旁通於晉同。晉成否，上乾為金，下坤為車，上之三為矢。噬嗑稱得金矢，困稱困于金車，亦互明也。困賁相錯為蒙革，困成需，即蒙成泰，蒙成泰，則見金夫不有躬。金謂泰下乾，泰不孚否，則為无攸利之金夫。需孚於晉，則為利艱貞之金矢，亦互明也。《繫辭傳》贊同人九五云「二人同心，其利斷金」，此指大師克相遇而言。同人上之師三成升，升通无妄，升二之五為同心，无妄上之三為斷金，斷金與斷木互明。小畜上之豫三成小過，則斷木為杵。无妄上之三成革，則其利斷金。小畜上巽為木，无妄上乾為金也。
盈缶 鼓缶 用缶
循按：缶所以節歌（見《說文》）。鼓之義為動，亦為鳴（見《廣雅》）。坎成屯而通鼎，鼎四不之初，而成咸。下艮則有所節止，是為缶。離九三稱鼓缶，與比初六稱盈缶同。盈謂屯也，缶謂鼎成咸也，坎六四「樽酒，簋貳，用缶」。樽酒者，坎二之離五也；簋貳者，坎初之離四也。離成家人，坎成屯矣，所謂鼓也，即所謂盈也。中孚得敵成需，需二之晉五而晉四之初，即坎二之離五而離四之坎初之比例，成益成屯，下皆有震，故稱鼓。鼓兼二進於五，而初四應之之稱也。納約自牖者。鼎二之五，而後上之屯三也。鼎上之屯三為約，而屯三納之，為納約。牖者，明也。鼎二之五則明，謂屯三之納約，非遽納也，自鼎二之五而後納之也，是所以用缶也。
簋貳 二簋
循按：《說文》「簋，黍稷方器也」。坤主受而德方，簋指坤而言也，坎二之離五為樽酒，樽與尊同。天尊地卑，離成同人，上乾故為尊。坎二之離五，即需二之晉五之比例。需于酒食，故樽酒也。貳副也，以坎二之離五為主，而離四之坎初從之，成屯，屯三互坤為簋，故云簋貳。別於離上至坎三從之也。離上之坎三從之，坎成蹇，則無簋矣。惟其成屯，且不欲遽成既濟也。故用缶。損三五皆坤，五受二，一簋也；三受上，二簋也。損二之五，已用一簋，尚存一簋，不可更用此一簋，蓋損二之五而咸初四應之，則此一簋，宜止而用缶，俟益通恒，恒二之五，而後益上之三，此一簋乃可用。故云二簋可用也。《周禮．小史》注云「故書簋或為几」，鄭司農云：「几讀為軌，古文也。」（《說文》：「 㔳古文簋，从匚飢。」）。惠定宇謂「渙奔其机」之机，亦古文簋。渙宗廟中，故設簋（見《九經古義》）。渙二之豐五成革，若豐四之渙初則渙成益，有簋矣。乃豐四不之渙初，而渙上之三成蹇。上二陽爻渙散矣。渙則無所為簋，故必以革通蒙，使蒙城益，而乃有簋。革蒙相錯為賁，故奔其机也。
致一 一致
循按：損六三「三人行則損一人，一人行則得其友」，傳云：「一人行，三則疑也；三則疑，一則不疑矣。」《繫辭傳》云：「易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：『天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮。』又云：『天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。』易曰『三人行則損一人，一人行則得其友』，言致一也。」此承上一君二民，二君一民而言。咸損兩卦旁通，致一，即所謂一陰一陽也。曰天地、曰男女、曰君民，皆即陰陽也。二君一民，則二陽一陰；一君二民，則一陽二陰，不合乎一陰一陽之道，故必變通，使二陽一陰者，舍陽而通陰，則小人道長，君子道消，為小人之道。使一陽二陰者，化陰而為陽，則君子道長，小人道消，為君子之道。於是陰陽兩和，仍合乎一陰一陽之道也。凡以為致一也。咸一陽，反為損一陰；損一陰，復成益一陽。益一陽，反為恒一陰。恒一陰，復成咸又為一陽。損不成益而成泰，則損一陰。泰又一陰，是為二陰，即二民也。咸一君，損泰二民，陰多陽少，故云損一人。損一人者，不能致一，失乎一陰一陽之道也。此宜以陰進陽，為君子之道也。恒成咸，一陽益成既濟，又一陽，是為二陽，即二君也。恒一民，咸既濟二君，陽多陰少，不可又以咸四之初，宜通損為朋從爾思。朋指咸五之陽，思指損五之陰。陽通陰，為小人之道也。君子道長，小人道消，其義易知；君子道消，小人道長，人或不知，故傳詳言以發明之。日月相推，寒暑相推，屈信相感，皆以陽不可無陰。尺蠖屈所以求信，龍蛇蟄所以存身。陽貴陰賤，陰當承陽，陽尊陰卑，陰當後陽。然不可有貴而無賤，有尊而無卑。故貴而无位，高而无民，則亢而為窮之災，與匪正有眚等。自冬至至於夏至若干算，自夏至至於冬至亦若干算，盈縮相補，長短互平，一寒一暑，即是一君子一小人。同歸者，一陰而一陽也。恒成咸，損成益是也。殊途者，一陽而一陰也。咸通損，益通恒是也。一陰一陽，故一致。由陽而陰，又由陰而陽，反復不已，故百慮。一致，即天地絪縕也，男女構精也。百慮，即萬物化醇也，萬物化生也。惟殊途所以百慮，惟同歸所以一致。致者，至也。致一而後一致，至而一，則獨行。上下應為至臨，為堅冰至。至而不一，則至于八月，至于十年，而致寇至矣。君子小人，迭為消長，皆聖人輔相裁成之權所寄。君子道長，小人道消，固聖人制之；小人道長，君子道消，亦聖人制之。傳明以民指小人，君指君子。王公侯卿大夫令長，皆君也（見《爾雅》、《廣雅》）。士商農工，皆民也（見《穀梁傳》），君為民之心（見《春秋繁露》），民為君之本（見《左氏．僖廿六年傳》）。消長猶云損益，民氣盛則損之，民氣弱則益之。小人道長，則君子不亢；君子道長，則小人不害。有報有反，而輕重不畸，一張一弛，而天下和平。自王弼、何晏不明致一之義，以老氏抱一之說入之。易義遂不明，至以小人道長、君子道消，為君子在野，小人在位（崔憬說），於是執扶陽抑陰之說者，互相傾軋，莫不自居君子，以所攻擊者為小人，不知聖人裁成輔相之權，固不如是矣。傳於咸言一致，明小人之道，而詳之以寒暑日月。於損言致一，明君子之道，而詳之以天地男女，陽必通陰，陰又必化陽。恒九五傳贊云「婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也」。恒一陰，成咸一陽，益上之三從之成既濟，為從一而終，致一乃從一也；損一陰，成益一陽，咸四之初從之成既濟，亦為從一而終。致一乃從一也。咸雖通損，必損成益，咸乃可終，為制義，咸雖通損，損不成益，咸遂成既濟而終，則不為制義而為從婦，然則陽雖必通於陰，而陰必仍化為陽，乃可從，從陽則吉，從陽則從一也。從陰則凶，從陰則從婦也。乃從陽必從自陰而化之陽，故不云從陽，而云從一。有一陰而後有一陽也。從婦凶，婦未生子也。婦人即女，夫子即男，男女構精，萬物化生，則夫納婦而婦有子，是陽通陰，陰乃化陽，即為致一。致一者，損二至五也；從一者，損二之五，而咸四之初從之也。從一而終，即從一而貞，故云天地之道，貞夫一者也。天地即絪縕之天地；天地之道，即一陰一陽之道，亦即君子之道、小人之道，惟君子小人，以消長為往來，乃能致一，致一在陰，從一在陽，是仍陽貴而陰賤，陽尊而陰卑也。時行而後休徵，恒寒恒雨固為咎；恒燠恒暘，亦為咎。陰陽有尊卑，而不可有多寡，宜和平，而不可有偏勝。洪範與易正相表裏，余於此思之有年，不憚詳著之以質諸識者。
男廷琥孫授書、授易、授詩，校字