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速 疾 遄
循按：《雜卦傳》云「咸速也」，所以贊需上六「不速之客」也。需旁通晉，若晉上先之三成小過，則需二之小過五成咸，惟晉上不之三，而需二之晉五成否，三陽爻在需下者，來於否上，為不速之客三人來。不速者，不成咸也。速同於遄，損初九「已事遄往」，六四「損其疾，使遄有喜」，凡初四未行皆謂之疾，未濟不成咸而成損，則四先之初，是為損其疾。損其疾，不速也。初四不行成咸，則為速為疾，初四先行成損，則不速不疾，乃損變通於咸，在損則不疾，在咸則遄，疾速遄三字，同《繫辭傳》云：「易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。」又云：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」此正指咸之通損，咸四不之初，故寂然不動，孚於損故感而遂通，損不疾，通於咸仍疾，故不疾而速。若咸四動而之初，則無以容損之不疾，惟咸自存其疾以容損（思容也），而損之不疾，乃感而有為，故无思也，則无為也。无妄九五「无妄之疾，勿藥有喜」，四不之升初，升二之五也。遯九三「係遯有疾」，臨初四先二五，與損之不疾同，係於遯，遯初四不行同於咸，故臨二之五仍有疾也。鼎九二「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉」。有實，二之五也。我仇，上之屯三也。若四之初則不疾，上遂不可之屯三，惟有疾，四不我從，上乃得而仇也。豐六二往得疑疾。噬嗑三往上，與井不孚，故疑。四未行，雖疑而有疾也。兌九四「商兌未寧，介疾有喜」，四不之艮初，而二先之艮五，故三上從之，不寧而有喜也。復彖云「初入无疾，朋來无咎」，乾四之坤初成復，不疾者也。變通於姤，姤四不之初則有疾，若姤四之初，仍乾四之坤初，故為起凶，為見凶，彖則言无疾无咎者，以其出而後入也，以其朋來也。出謂二之復五，入謂姤四之初，先入後出，則包无魚，先出後入成家人，則雖无疾，而以朋來故无咎，經特示此例，明初四非不可无疾，惟三從在先，則初四以有疾不我能從為吉。若三未從而四從之，則无疾，固无咎也。明夷九三「不可疾貞」與豫六五「貞疾恒不死」互發明，姤二不之復五，上之復三，復成明夷，姤成大過，明夷宜通訟，五之訟二，則得其大首，若不通訟，而以五之大過二，大過成咸，明夷成既濟，是疾貞也，不可者也。小畜二不之豫五，而上之豫三，小畜成需，豫成小過，大過二之明夷五，為疾貞。自明夷言之，疾在大過，故先言疾也。需二之小過五為貞疾，自小過言之，貞在需，故先言貞也，與升九二先言用禴後言无咎，萃六二先言无咎後言用禴，同一妙義。易辭凡顛到增損一字，俱未容以大略觀之。履彖傳云「履帝位而不疚」，疚亦疾也。謙履為臨遯之相錯，不疚與係遯之有疾互明，不疚而光明，猶无疾而朋來无咎也，解彖云「有攸往夙吉」。王弼云「以速為吉」，褚氏亦以速字解夙字，解二之五，而家人上往解三成咸為吉，若四從成屯，則三不可往矣。
怠 緩 徐 慢 裕
循按：《雜卦傳》云「謙輕而豫怠也」，又云「解緩也」，經不言怠緩，而言裕言徐，怠緩即裕徐也。蠱六四「裕父之蠱，往見吝」，隨四之蠱初，成大畜屯，大畜通萃，為幹父之蠱，不通於萃，而以上之屯三為往見，而大畜成泰是為裕父之蠱，謂不急於變通，致成泰，始通於否，故吝。大畜屯相錯為需頤，隨四之蠱初，猶夬四之剝初，所謂摧如也。晉初六「晉如摧如，貞吉，罔孚裕，无咎」，裕即蠱之裕。需能變通於晉，雖裕父之蠱亦得无咎。在二五不可裕，在初四三上則不妨於裕。《繫辭傳》云「益長裕而不設」，設上之三也。不設，益上不之三也。恒二未之五，則益上不可急於之三。益上巽，巽為長，故曰長裕。又曰德之裕也。困九四「來徐徐，困于金車，吝，終吉」，九五「困于赤紱，乃徐有說」，徐猶裕也。困二不之賁五，而賁上之困三成大過，已徐矣。大過又不通於頤，而四之初成需，然後通晉而來，故來徐徐。自九四言之，則晉應之，故傳云「志在下也」。九五「乃徐有說」則晉成否，而上應成咸也。推之蠱二不之五，而成大畜，已裕矣。惟大畜二又不之五而成泰，則裕而又裕，即徐而又徐。大畜屯為需頤之錯，泰既濟為需明夷之錯，故同一需或裕或裕裕，或徐或徐徐，而皆以變通為无咎。傳以解之緩、豫之怠贊之，有妙義焉。中孚傳云「君子以議獄緩死」，緩指解，死指豫，何以言之？小畜上之豫三，成小過，小過通中孚，則恒不死。緩死即不死也。解四之初成臨，臨家人相錯為中孚，是中孚之緩，由於解。既通小過，遂為緩死。夫小過之於中孚，猶之於大過也。小畜上之豫三成需，小過與賁上之困三成明夷大過同也。（豫不怠，困不徐，皆成萃），解四之初成臨，臨家人錯為明夷，中孚與隨四之蠱初成大畜，大畜屯錯為需頤同也，故豫之怠贊困之徐，解之緩贊蠱之裕。惟中孚與小過通則緩死，中孚不致成需，小過不致成明夷。亦惟大過不與頤通，乃往見而成泰。困于赤紱而成需，於是《繫辭傳》贊解「負且乘」云「上慢下暴，負且乘」，則解成臨，不能變通又成泰也。緩而且慢，即徐而又徐也。小畜上先之豫三成小過，豫四先之初成復，復小畜相錯即泰益，是益上之三猶小過四之初，益上之三為設，小過四之初成明夷則死，小過通中孚則不成明夷，為緩死，此緩之用於初四者也。益通恒，則上不遽之三為長裕而不設，此裕之用於三上者也。緩死則長，長裕則恒不死，此一以貫之者。
樂 笑 喜 慶
循按：《雜卦傳》云「比樂師憂」，經不言樂，凡言喜言笑，皆樂也。乾二之坤五為比，比樂即乾二先之坤五為樂也。需傳云「君子以飲食宴樂」，需晉相錯即大有比，故以比為樂，又以需為樂。比之樂在大有二之五，需之樂在二之晉五也。泰二之五，即乾二之坤五。否上九傾否，先否後喜。先否謂初四三上，先於泰之二五，則否後喜，謂初四三上，後於泰之二五，則喜。然則泰二先之五則喜，泰之喜即比之樂矣。同人九五「同人先號咷而後笑」，先號咷，先否也。後笑，後喜也。在否，先否後喜，在泰則先喜後否。在同人，先號咷後笑，在師則先笑後號咷。旅上九「旅焚其巢」，謂成明夷也。明夷訟相錯，即同人師，在明夷先笑後號咷，在訟則先號咷後笑。訟二之明夷五，猶需二之晉五。需之樂，贊旅人之先笑也。師二之五為比，猶乾二之坤五為比。比之樂，贊同人之後笑也。《序卦傳》云「以喜隨人」，隨人者蠱二先之五，而隨之三四，隨之也。於隨人上加一喜字者，師二之五，即乾二之坤五，亦坎二之離五。蠱二之五，即巽二之震五，亦兌二之艮五，於比贊之以樂，明乾二之坤五。坎二之離五皆樂也。於隨贊以喜，明巽二之震五，兌二之艮五，皆喜也。經於同人稱笑，傳於比以樂贊之。坤坎成比，則乾離成同人也。經於漸稱「衎」，傳於隨以喜贊之，震兌成隨則巽艮成漸也。「飲食衎衎」猶云飲食宴樂（《毛詩．小雅傳》：「衎，樂也。」《說文》：「衎，喜貌。」）經傳之文，散觀之未見其義，貫而通之，精妙乃出矣。兌二之艮五成隨，而四從之，則以喜隨人。四不從而三從，是介疾也。九四介疾有喜，謂三隨之成革，亦以喜隨人也。震五之巽二成漸，固飲食衎衎矣。四從之成屯，是震來虩虩也。初九「震來虩虩，後笑言啞啞」，謂屯通鼎，鼎二之五則笑成遯，而上之屯三則笑而言也。若鼎二不之五而四之初成大畜，不笑而號矣。大畜孚於萃，則仍不號而笑。萃初六「若號，一握為笑」，鼎初四先於二五，故號。萃初四後於大畜二五，故笑也。於是傳於大畜贊云「六四元吉，有喜也」，贊萃之笑也。賁六五「賁于邱園」傳云「六五之吉，有喜也」，賁上之困三成大過，大過通頤，拂經於邱，是困二不能賁於賁五，而賁於頤五也。傳以有喜贊之，即大畜六四之有喜，何也？鼎成大畜，大畜屯相錯為需頤，大畜通萃有喜，則頤通大過有喜，故以大畜之有喜贊賁之有喜，明其為上之困三成大過而通於頤。傳之贊經可謂簡且妙矣。而升九二「孚乃利用禴」，亦贊云「九二之孚，有喜也」，與賁六五大畜六四傳同。蓋同人上之師三，蠱上之隨三，皆成升革。升革相錯為明夷大過，正為賁上之困三之比例。升孚无妄有喜，即大過孚頤之有喜，故升之利用禴，即賁上之困三之「賁于邱園」也。蹇九三傳云「往蹇來反，內喜之也」，內指无妄，升與无妄相孚，則二之五有喜。與升九二之有喜相發明也。傳所以屈曲贊之如是者，則以經於无妄九五云「无妄之疾，勿藥有喜」，又以損六四云「損其疾，使遄有喜」。損為兌四之艮初之比例，在兌成節，在艮成賁，賁節相錯為既濟損，則是睽四之蹇初也。睽四之蹇初，猶无妄四之升初。无妄四不之升初，而生二之五，則有喜矣。故「无妄之疾，勿藥有喜」。睽四既之蹇初成損，則疾以藥而損，不可有喜，惟孚於咸則損二之五，仍得有喜，此无妄損兩卦稱喜之義也。睽成損既猶艮成賁，損通咸，即猶賁通困。賁上之困三，即猶損上之三，困成大過以通頤為有喜，則損成泰以通否為喜，傳以有喜贊賁，而經言損之有喜，與否之後喜，皆貫矣。且損之通咸，猶賁通困，亦猶節通旅。賁成明夷猶旅成明夷，旅成明夷猶損成泰，傳以困成大過通頤為有喜，而旅之先笑與同人之後笑，否之後喜又皆貫矣。睽成損既同於兌成節，兌成節即同於蠱成大畜，以升之有喜贊无妄之通升，即為大過之通頤，而大畜之於萃猶頤之於大過，則是贊升賁兩卦之有喜，而經於否同人兌震旅損无妄萃凡言喜言笑，無不貫於是。傳贊經之神，非言所能罄矣。經言喜，又言慶，豐六五來章有慶譽是也。傳云「六五之吉，有慶也」，有慶則譽。譽者，四不先之初也。四不之初，而三上乃可從二五而有慶。是慶謂三上從二五也。坤彖傳云「東北喪朋，乃終有慶」，東北，坤成蹇也。喪朋，蹇通睽也。睽二之五，而後蹇初之睽四，蹇成既濟而終，是為有慶，此則以初四從二五為有慶也，故睽六五傳云「厥宗噬膚，往有慶也」。井二之噬嗑五為噬膚，明睽成无妄，與噬嗑成无妄同。睽二先之五，而後四往蹇初，為有慶。坤傳於有慶上加終字，此於有慶上加往字，其義可明。晉六五傳云「失得勿恤，往有慶也」，需二未之晉五，晉上之三則恤，勿恤則五先得，而三上從之，故往有慶也。往有慶三字，與睽傳同者，漸上之歸妹三成蹇大壯，則恤矣。蹇大壯為需小過之錯，故需通晉，即蹇通睽，經以勿恤明其前之恤，而傳以兩往有慶貫之。升彖傳云「勿恤，有慶也」，兌九四傳云「九四之喜，有慶也」。大畜六四傳云「六四元吉，有喜也」。六五傳云「六五之吉，有慶也」。喜屬元，指二五。大畜二之五為童為告為豶。童而牛，上未之萃三，萃下猶坤也。豶而豕，上從二五，上有坎也。豶則有喜。豶而豕，則有慶。慶指初四三上之應二五，則元而亨者也。慶之言賞也，三年有賞于大國，謂益三上從恒五，恒二之五有喜，益上之三，慶賞之也。頤上九「大有慶」，與履上九「大有慶」同，皆謂成益而通於恒。恒二之五則大，益上之三慶之，非大不可為慶也。困九二傳云「困于酒食，中有慶也」，謂困成需通於晉，中字指困于酒食，謂需二之晉五。有慶贊利用亨祀，謂四不從而三上從之，猶來章之有慶也。
憂 恤 號
循按：易兩言憂，一見豐彖云「王假之，勿憂，宜日中」，一見臨六三云「甘臨，无攸利。既憂之，无咎」。而傳則一贊於《雜卦》云比樂師憂，贊於乾初九文言傳云「樂則行之，憂則違之」。比之樂，互見於需。需晉相錯，即比大有也。以是推之，師通於同人，同人師相錯，為明夷訟。比樂即需樂，師憂即明夷憂也。傳於訟贊云「天與水違行」，違即憂則違之之違，謂明夷憂則違而通於訟。乾二之坤五則樂，初四從之而行，可也。乾二不之坤五，而上之坤三，則憂。初四從之而行，不可也，故違而變通之也。此自初九潛龍勿用而言，在復小畜宜違，在夬謙亦宜違，在明夷需更宜違可知。離上之坎三，猶乾上之坤三也。離成豐則憂矣，離不成豐先成同人，則勿憂宜日中矣。臨遯相錯為謙履，遯上之臨三為履上之三之比例，即乾上之坤三之比例，故憂。既憂之，則違而變通，故无咎也。必於臨言之者，臨即同人四之師初也。臨成泰即師成泰，師成泰即坤成明夷，故傳云「師憂」，因臨言「既憂之」而贊也。乾上之坤三，憂矣。乾四又之坤初，則乾成需，坤成明夷。需上坎，故《說卦傳》坎為加憂，臨成泰，遯成咸，咸四又之初，成既濟。同人四之師初成臨，同人成家人，家人上又之臨三，成泰既濟。既濟上有坎與需同，亦憂，而又加以憂也。明夷違而通訟，泰違而通否。泰九三「勿恤其孚」，勿恤即勿憂也（《爾雅》《說文》皆訓恤為憂）。其孚，謂違既濟而孚於否，臨成泰則憂，泰孚否，則勿憂也。同人四之師初成臨，上之師三則成升，升彖云「勿恤，南征吉」，升違革而通无妄，故勿恤也。於是同人九五，明示其例云「同人先號咷而後笑」，號咷即憂也。同人四上，當後師之二五者也。不能後而四先之師初則成臨，上先之師三則成升，四上俱先之師初三，則加憂而成泰，所謂先號咷也。然則傳以師為憂，所以贊臨之既憂，生之勿恤，同人之先號咷，泰之勿恤其孚也。夬彖云「揚于王庭，孚號有厲」，九二云「惕號，莫夜有戎，勿恤」，乾上之坤三成謙夬，雖未加憂，而已不免於號違而變通於剝，是為孚號，亦為惕號，若不能孚，不能惕，更以夬四之謙初，成明夷，則夜有戎矣。夜有戎則號而又號，恤而又恤矣，故孚之惕之，不使夜有戎，是以勿恤，勿恤即无號矣。乃上六无號終有凶，何也？以其終也。夬二之剝五而四從之，固无號矣。而剝成益，又必變通於恒，不變通於恒而遽終，所以有凶也。夬剝相錯為萃大畜，夬孚剝則孚號，大畜孚萃則「若號，一握為笑」，大畜鼎四之初也。鼎四之初亦噬嗑四之井初，噬嗑四之井初成需，頤猶遯上之臨三成泰咸，泰通否，勿恤其孚，需通晉，矢得勿恤，此經之自相發明者也。渙九五「渙汗其大號」，豐大也，大號謂豐之號，號而汗之，則不號汗者，鬱極而通焉者也。汗其號，則勿憂矣。