卷六下: 所處允辨待遲反敵方類群醜願試

Jack 發表於
版本狀態
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34


循按:易之稱所與居同義,渙二不之豐五則失其居,節二不之旅五則斯其所。渙六四匪夷所思,謂豐四之渙初成明夷,則為匪而傷夷其所思。夷其所即夷其思,夷則斯矣。斯即澌也。旅斯其所,亦成明夷,既斯其所,夷其所矣,即宜改變其所。何以改變其所?明夷通於訟是也。訟初六「不永所事」,所事猶云有事於所,所而有事,則不失其所矣。困彖傳云「困而不失其所」,謂二之賁五也。《繫辭傳》云「井居其所而遷」,離成豐,坎成井,井五居所,豐五失所,豐遷而通渙,井遷而通噬嗑,交易而退,各得其所,一遷而所皆不失也。艮彖云「艮其背」,傳云「艮其止」,止其所也。止於此則遷於彼。兌成革,艮成蹇,即止而不行也。

 

循按:經之言處者二,小畜上九「既雨既處」,旅九四「旅于處」是也。《雜卦傳》云「履不處也」,咸九三傳云「咸其股」,亦不處也。《繫辭傳》贊同人「先號咷而後笑」云「君子之道,或出或處」,處與出對舉,則二之五為出,二不之五為不出中,不出中是為處也。同人旁通於師,師二之五即乾二之坤五之比例,師二之五而後同人四之師初,是則師出以律而不處矣。若師二不之五,而同人上之師三成升,猶乾上之坤三成謙夬,師二不之五而同人四之師初,猶乾四之坤初成復小畜,是則不出而處。乾上之坤三與艮上之兌三同,乾四之坤初與震四之巽初同,其巽上之震三,不為謙夬而為井豐,井豐猶謙夬也,其兌四之艮初,不為復小畜而為節賁,節賁猶復小畜也。小畜通豫,節通旅,節二之旅五,小畜二之豫五,則不處。乃豫四之初,仍成復,旅四之初,仍成賁。旅于處之處,明兌二不之艮五,而兌四之艮初之處也。既雨既處之處,明乾二不之坤五,而乾四之坤初之處也。經舉此兩處字,則夬謙豐井之處,可舉一而反三矣。傳則翼而贊之於履乾上之坤三成謙夬,則處謙舍夬而變通於履則不處,以不處贊履則小畜通豫,節通旅,亦不處可知。豫四之初,旅四之初,則仍處,履三之上亦仍處可知。互推之,其義已見,而傳又翼而贊之於咸。咸損相錯為兌艮,咸其股謂損二之五,即兌二之艮五。傳於此云「亦不處也」,則兌二之艮五為不處明矣。

 

循按:易中一字不虛設,凡一字見於此,又見與彼者,必有精義。晉六三「眾允」傳以師大有為眾以贊之,蓋乾成需,坤成明夷,不能允矣。惟需變通於晉,明夷變通於訟乃允。允而稱眾允者,明夷訟相錯為師同人,需晉相錯為比大有,訟之允明夷,即師之允同人也。師眾也,是眾允之也。晉之允需,即大有之允比也。大有眾也,是眾允之也。允之義為信,信之義為孚,謂需旁通於晉,明夷旁通於訟。於晉言眾允,不特明晉之孚需,即所以明訟之孚明夷,於是升初六云「允升,大吉」,用一允字以明明夷之通訟,何也?明夷訟相錯為同人師,師二不之五而同人上之師三成升,升與同人不孚,則升二之五。雖升其高陵,而三歲不興,升而不允,非允升也。惟升通於无妄,而乃以二升於五,則升為允升,師孚於同人,眾允之也。師成升而改孚於无妄,不眾允而為允升,則所為允者,不殊也。允升之允,即眾允之允。在同人師則眾允而不允升,在升无妄則允升而不眾允,此引申觸類之最神也。

 

循按:剝六二「剝牀以辨」仲翔謂指間稱辨,馬融、鄭康成謂足上稱辨。《說文》:「采,象獸指爪分別,讀若辨。」采之讀辨,取於分別,則剝牀以辨即如虞鄭說,亦仍取於分別耳。傳之稱辨者七,坤初六《文言傳》云「由辨之不早辨也」一,《繫辭傳》云「復小而辨于物」二,訟初六傳云「雖小有言,其辨明也」三,大有九四傳云「匪其彭无咎,明辨折也」四,同人傳云「君子以類族辨物」五,未濟傳云「君子以慎,辨物居方」六,莫明於履傳云「君子以辨上下,定民志」七。凡三言辨物,物者爻有等也,辨其等則卑不踰尊,下不僭上,故云辨上下。早辨謂乾二之坤五也。乾二不之坤五,四先之坤初,則成復,上先之坤三則成謙,謙改而通履,仍可辨上下定民志。復改而通姤,仍可辨於物,則辨猶未晚也。尚不知辨而乾成需,坤成明夷,小有言矣。然明夷改而通訟,則訟二先之明夷五,雖小有言,其辨猶明。至此不知變通,直以需二之明夷五成兩既濟,蔑而貞凶,不復更能辨矣,是辨之不早辨也。傳所云辨皆贊剝六二「剝牀以辨」之辨。初六「剝牀以足」,此足字與鼎折足之足相鈎貫,何也?鼎四之初,即大有四之比初,大有成大畜,比成屯,相錯為需頤,即夬四之剝初之比例。所謂匪也,匪而能旁通則无咎。傳用「明辨折」三字贊之,辨則不成明夷,故云明辨。方其成頤時不能明辨,遂至剝牀,剝牀謂成明夷也。剝成明夷,猶大有成泰,匪其彭則不致成泰。又取折字,指大有四之比初,即鼎之折足,以明折足之足,即剝牀以足之足。由折而匪,由彰而明辨,傳之贊經詳矣,切矣。初六言足,又言剝牀,則成明夷,然明夷尚能辨,是為剝牀以辨,謂通於訟,訟二先之明夷五,訟初六傳用「其辨明」三字是也。蓋能辨,雖成明夷,不致貞凶,不能辨則蔑貞凶,辨與平便通用(《堯典》「平章百姓」《史記》作「便章平秩」。「東作」鄭氏注《周禮》引作「辨秩東作」)。《說文》:「人有不便,更之,故从人更。」辨通于便,則有更變義。推之「祗既平」即祗既辨,志未平即志未辨矣。

 

循按:歸妹九四傳云:「愆期之志,有待而行也。」謂漸成蹇,初不可遽行,宜待變通於睽,故蹇初六傳贊云「宜待也」。《雜卦傳》云「漸女歸,待男行也」,與歸妹九四傳互明。《繫辭傳》言宮室取大壯,而云「上棟下宇,以待風雨」,謂大壯成革,觀成蹇,革通蒙,蒙二之五為巽風,革四從之有坎雨,故待風雨也。解二之五而家人上之解三成既濟咸,即革蹇之相錯,咸初之待,同於蹇初,故《繫辭傳》贊解上六云「待時而動」。

 

循按:豫六三「盱豫悔,遲有悔」,歸妹九四「歸妹愆期,遲歸有時」,歸妹九四傳以待字贊之,遲即待也。歸妹二不之五,而漸上之歸妹三,為小畜二不之豫五而上之豫三之比例,蹇大壯相錯即需小過也。歸妹二不能早之五,待蹇通睽,待大壯通觀而後歸,故云「遲歸」。小畜二不能早之豫五,待需通晉,小過通中孚,故遲有悔。易止用兩遲字,互明如此。

 

循按:聖人制禮作樂,全本諸易。禮以地制,坤也,故主減。樂由天作,乾也,故主盈。減猶虛也,禮減則進,即乾二進於坤五。樂盈則反,即屯旁通於鼎,家人旁通於解。減而不進則消,即臨之消不久也。盈而不反則放,即亢龍,盈不可久也。禮有報而樂有反,報即復也。《樂記》之文,與易實相表裏。樂屬乾,有反則孚於坤也。禮屬坤,有報則乾二之坤五也。是坤為乾之反,坤成比則反而復。乾二不之坤五,而四之坤初,是減而不進,即反而不復,故《雜卦傳》云「復反也」,復彖傳云「剛反動」,謂坤未復而下成震也。必孚於姤,而姤二之復五,乃反而復,是為反復其道。復之名復,以姤二之復五,傳以復為反,指未孚於姤言之也。乾坤相錯為否泰,坤為乾之反,猶泰為否之反,故《雜卦傳》云「否泰反其類也」。乾成家人,坤成屯。乾成革,坤成蹇,所謂盈也。盈則宜反,故家人反為解。家人上九傳云「威如之吉,反身之謂也」,謂反為解也。蹇反為睽,蹇傳云「君子以反身修德」,謂反為睽也。乾九三「君子終日乾乾,夕惕若」,謂屯反為鼎,鼎二復於五,而後上之屯三為終日,傳云「反復道也」。復之反復其道,主於復,乾九三反復道主於反,互相明也。蹇九三「往蹇來反」謂升二之五,升无妄相錯為復姤,用一反字,與反復其道相鈎貫,明其為升无妄。未來則反,來則復矣。來反猶云復此反也,若不來,則姤上之復三成明夷,反而不復,是為迷復。傳云「反君道也」。屯反為鼎,鼎復成遯,猶姤二復於復五成遯,鼎不復而成泰,猶復不復而成明夷。屯六三傳云「十年乃字,反常也」,謂鼎成泰也。震為巽之反,《說卦傳》「震於稼為反生」,稼即家也。家人上巽反為解上震,家人萃相錯為觀革,家人反為解,猶觀反為大壯,生即觀我生之生。觀上巽,大壯上震,大壯二之五則生,自未生言之,故反生。歸妹六三「歸妹以須,反歸以娣」,須即需,漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,歸妹本反乎漸,不成隨而成大壯,亦減而不進者矣。漸上之歸妹三,所謂夫征不復也。歸妹云反,漸云不復,互成反而不復,甚明。大壯通觀而二之五,則反而歸。反而歸即反而復也,故云「反歸以娣」。大壯觀相錯為豫小畜,小畜九三「輿說輻,夫妻反目」。說輹則小畜二之豫五,夫妻即漸之夫婦,反目即反歸。漸三征而歸妹五不復,故反。是反指大壯,大壯通觀,反乃得歸,錯為小畜豫,則豫之上半,小畜之下半,合為大壯,即反之所屬。小畜二之豫五,在豫五則反歸,在小畜成家人,下離為目,故云反目。由反而歸,亦由反而目,經以輿說輹,與大壯大輿之輹相貫。傳云「不能正室也」,室即大壯取宮室之室。大壯成革,觀成蹇,乃取宮室,豫成咸,小畜成既濟,相錯即蹇革,不以咸四之初,即不以革四之蹇初,故不能正室。經以反目明反歸,傳明用一室字,以指其為大壯之取宮室,經文傳文其脉絡鈎貫曲折,相達如此。若如九家謂妻乘夫其道逆,夫以閨房詬誶,而正色以不能正室規之,有何精義,乃煩韋編三絕而後得哉。漸上之歸妹,三成蹇大壯,為夫征不復。漸初之歸妹四成家人臨,為婦孕不育,漸初之歸妹四為同人四之師初之比例,傳贊同人九四云「乘其墉,義弗克也」,其吉則困而反則也。自同人成家人言之,反則者謂反身而有則也。

 

循按:中孚六三得敵,傳以位不當贊之,謂二不之小過五而上之三也。中孚成需,傳於同人九三贊云「伏戎于莽,敵剛也」,同人上之師三成升革,升三與革三兩剛相敵,故云「敵剛」。需三與小過三亦兩剛相敵,中孚得敵之敵,即敵剛也。此僅以九三一爻言之。六爻皆敵,則成兩既濟。艮上下敵應,則獲其身是也。

 

循按:方即旁也(《廣雅》「旁方也」。《堯典》「方鳩」《史記》作「旁聚」,《說文》作「旁逑」,《甫刑》「方告」,《論衡》作「旁告」。《儀禮》「牢中旁寸」注「今文旁為方」。)卦以旁通為利,故卦之德方以知。乾旁通於坤,故坤之德方。乾二之坤五,此神也。神則已成兩陽,故神无方。无方則乾成家人革,坤成屯蹇。家人革屯蹇為內,又旁通於解鼎睽蒙為外,是為義以方外,謂旁通於外以為義之和也。家人上之屯三,成兩既濟,有分而無聚,惟旁通解鼎,則方以類聚。乾成革,坤成蹇。其旁通亦然,坤成比,比旁通大有,大有二之五,是為不寧方來。困九二「朱紱方來」,紱謂困二也。朱紱則困成需也。特用方來二字與比之方來相貫。比大有相錯為需晉,需二之晉五即大有二之五也。屯通鼎,鼎成家人,則雉膏不食,家人上不可之屯三,必旁通於解而上,乃可成坎雨,故云方雨。不方雨而雨,則盈不可久。方而後雨,則虧悔終吉也。姤二旁通於復五,成咸,又旁通於損,是為施命誥于四方。離五旁通於坎二,成家人,又旁通於解,是為繼明照于四方。(《文選.東京賦》「群后旁戾」「旁震八鄙」薛綜注皆云「旁,四方也」。)未濟二之五成否,即朱紱方來,與既濟旁通而二先之五,是為居方。因而初四應之成益,辨物也。益旁通於恒,而恒又居方,是為慎辨物矣。益旁通於恒,恒二之五,則益上即可立於三,而不必更旁通於他卦,故恒稱「立不易方」,《說文》「方併船也」,並,併也。並亦讀為旁(《漢書.武帝紀》集注並讀為傍)。井九三「王明並受其福,井渫心惻」,井已成需,需旁通於晉,則受茲介福,並受其福者,因旁通而受其福也。並同於普,乾九二傳云「德施普也」,上之三為施,二之五為德,見龍則坤成屯,鼎二之五而後上可之屯三,德施普者,德而施,由於旁通也。《文言傳》云「德博而化」,博同於普(《漢書.》??????)即申上善世而不伐之義。世猶代也,以善相更代,變通之也。不伐上不之三也。本卦之德已善,更代而旁通於彼卦,博即旁也。化,變化也。化即通也。博而變化,即旁通也。

 

循按:《繫辭傳》云「方以類聚」,又云「引而申之,觸類而長之」,又云「其稱名也小,其取類也大」。類猶似也,似即象也(《廣雅》:類,象也)。方為旁通,旁通則以柔配剛,如坤五柔配乾五剛是也。柔之於剛為不類,惟以乾二之坤五,乾為同人,坤為比,比五亦剛,剛與剛則相類矣。成兩既濟則分而不聚,必旁通乃能類聚,如乾成家人,坤成屯,屯三之家人上,則不類不聚,惟旁通以家人通解,屯通鼎,家人屯成既濟,而鼎解成咸,三陽仍相聚矣。觸者進之謂也,進而取類,而後生生不已。長即生也,旁通如夫之有婦,取類如父之有子,子所以似父也。《繫辭傳》「與天地相似」,乾二之坤五,則相似矣。失道則稱名也小,能旁通故取類也大,大即元也。觸類而長,所謂元者善之長也。坤彖傳云「牝馬地類,行地无疆」,又云「西南得朋,乃與類行」。牝馬謂鼎睽也。坤成屯而似續於鼎,坤成蹇而似續於睽。坤成比,則乾有類。鼎成遯,睽成无妄,坤又有類,故云地類。遯无妄,非與坤類,而與坤所成之屯蹇為類,故申其義云行地无疆。得朋謂乾二之坤五,有類矣。三上應之成蹇,是為與類行(蹇革錯為咸,故稱與),乾二不之坤五,而上之坤三,不與類行。《文言傳》云「猶未離其類也,故稱血焉」。離者麗也。五未取類,而三遽行。無所附麗,故未離其類。乾坤相錯為否泰,否泰反其類。反其類謂一剛一柔相反,泰二之五乃取類也。反而復則類矣。同人君子以辨物類族,類族猶類聚。師二先之五,辨物也。同人上之師三成革,三剛相聚,類族也。中孚六四「月幾望,馬匹亡,无咎」傳云「馬匹亡,絕類上也」。小過五不與中孚類,而中孚上之三成需,三剛聚於下為馬,變通於晉,晉五亡不成乾馬,需二之馬,之晉五以匹其亡,而晉上亦成馬。絕,決也。需二之明夷五,則絕而不類。絕而能類者,需二之馬,上行於晉,復為馬也。類由於旁通,旁通情也。伏羲作八卦,以通神明之德,以類萬物之情,不能旁通,致成兩既濟,絕而莫續,則無類,故頤六二征凶傳云「行失類也」,謂大過成既濟,頤成益,而益不旁通於恒上遽之三也。

 

循按:群以聚而名也,《繫辭傳》云「物以群分」,爻有等為物,成兩既濟則無可分,惟爻既有等,則二先之五,而上下次弟應之,其以旁通者,既取類而有所聚,則分之不致成兩既濟,故云「物以群分」也。渙六四「渙其群,元吉」,豐四之渙初成明夷,上三陰為群,惟渙二先之豐五,而後豐四之渙初,則豐不成明夷,而成既濟,有以渙散其群,故元吉。乾九四《文言傳》云「進退无恒,非離群也」,乾成革而通蒙,或躍在淵則革成既濟,固離群矣。乃蒙成益,則仍非離群,與豐成既濟,渙成益,正同在豐成既濟,固渙其群,而渙成益,則非離群也。否六二傳云「大人否亨,不亂群也」,師成泰,同人成既濟,泰二之五則亂群,乃變通於否,泰二之五,雖成既濟,而否四之初成益,與蒙渙成益同。不亂群猶云非離群也。同人成既濟,師成泰,即漸成既濟,歸妹成泰,是為「夫征不復,婦孕不育」,傳云「夫征不復,離群醜也;婦孕不育,失其道也」。此互贊,不復不育,則失其道,致漸成既濟,歸妹成泰,為離群醜,惟泰能變通,雖離群,尚不亂群,亂群者,終止則亂也。

 

循按:凡言醜,皆以兩卦相孚旁通而言,醜之言儔也。離上九「獲匪其醜,无咎」,傳中諸醜字皆贊此。「王用出征,有嘉折首」謂離成革,蒙二不之五而上之三成升,革四之升初,革成既濟為獲,升成泰為匪,是為獲匪。泰通否,否與泰醜,故得无咎。漸六三傳言「離群醜」,漸成既濟猶革成既濟,歸妹成泰猶升成泰。成既濟,離群也;成泰,離醜也。與醜相離,謂泰不與既濟醜,又未嘗醜與否也。離群醜三字,與獲匪二字互明,傳言亦可醜者三卦,皆與離群醜相發明。大過九五、觀六二、解六三是也。漸之離群醜謂歸妹二不之五而三之漸上,四之漸初反是,則歸妹二之五,而三不之漸上,四不之漸初,歸妹成隨,漸隨相錯為咸益,則大過二之頤五,正為歸妹二之五之比例,歸妹二不之五而三之漸上,四之漸初,為離群醜,則歸妹二之五,而三不之漸上,四不之漸初,為可醜。以可醜二字贊大過二之頤五,以離群醜三字贊歸妹二不之五,兩傳互明,已為微妙。而又觀解兩卦贊之,歸妹二不之五而三之漸上,為夫征不復。歸妹成大壯,大壯旁通於觀,故觀六二贊云「亦可醜也」。歸妹二不之五,而四之漸初,為婦孕不育,漸成家人,家人旁通於解,故解六三贊云「亦可醜也」。觀六二之可醜,贊「闚觀利女貞」,利女貞三字,與家人彖辭同。觀利女貞,謂大壯二之五;家人利女貞,謂解二之五。歸妹成大壯,則離群醜。大壯通觀而利女貞,則亦可醜。漸成家人,則離群醜。家人通解而利女貞,則亦可醜。闚觀之闚,即豐上六闚其戶之闚。渙二不之豐五,而豐四之渙初,與大壯二不之五,而四之觀初同。闚觀則大壯成泰,闚其戶則豐成明夷。明夷中孚相錯為家人臨,即歸妹四之漸初之比例也。負且乘,謂解成泰,家人成既濟。家人通解而不利女貞,解四之初成臨,仍歸妹四之漸初,成臨,解成泰,即歸妹成泰,而漸上之歸妹三成大壯,即猶睽上之三成大壯。離成革,革通蒙,則坎成蹇,蹇通睽,睽成大壯,猶蒙成升。大壯不通觀利女貞,而成泰,則蹇初之大壯四為獲匪,是睽成泰猶蒙成泰,即猶解成泰也。睽蒙成泰通否,則其醜无咎。解大壯成泰通否,則亦可醜。亦可醜,所以贊其醜无咎也。虞仲翔解獲匪其醜之醜為類是也,乃於大過則云「婦體遘淫,故可醜」。侯果解觀六二云「女正則吉,君子則醜」,是以醜為惡,不知傳用四醜字,贊經一醜字,望文生意,遂失聖人贊易之妙耳。

 

循按:傳之贊經,往往語極平泛,非駢而觀之,未知其妙也。履初九「素履之往,獨行願也」,泰六四「不戒以孚,中心願也」,六五「以祉元吉,中以行願也」。中即中心,行即獨行也。中孚九二亦云「其子和之,中心願也」,與泰六四傳同。渙九二「渙奔其机,得願也」,漸九五「終莫之勝吉,得所願也」。渙奔其机謂渙成蹇,豐成革,革舍蹇而通蒙,「鴻漸于陵,婦三歲不孕」亦謂漸成蹇,歸妹成革,蹇而終吉,必通於睽。蹇通睽,猶革通蒙,一云「得願」,一云「得所願」,即傳之同,可知其經之同矣。睽二之五成无妄,與履二之謙五同,素履之往謂履二之謙五而四往謙初,即睽二之五而四往蹇初之比例,固以獨行二字明謙之通履,同於夬之通剝,而又以願字明其同於漸渙之得願。錯綜鈎貫,已造於微。而中孚之其子和之,謂二之小過五也。中孚成益,小過成咸,即恒二之五之比例。以此推泰六四之中心願,知其為否成益,而通於恒,承上之不富以其鄰而言。鄰即東鄰、西鄰之鄰。東鄰即恒,西鄰即恒成咸,戒即終日戒之戒。否成益,益上之三,何以不戒?以其孚於恒而成咸,為中心願也。泰六五以祉元吉,祉即疇離祉之祉,承上「帝乙歸妹」而言。帝乙歸妹則泰二之五,以祉則否成咸以應之,有否成咸以應乃得元吉,所為中以行也。中以行下用一願字,明恒成咸而益成既濟,與否成咸而泰成既濟,其為願同也。泰所以元吉,以其通否未通否,則有歸妹二不之五而成漸,歸妹相錯,即中孚小過歸妹二之五,為中孚二之小過五之比例。中孚二之小過五,則中心願。知歸妹二之五,亦中心願。歸妹二之五則中心願,歸妹成泰則中以行願,其子和之之中心願,又所以贊兩稱帝乙歸妹之義也。於是未濟九二傳云「九二貞吉,中以行正也」。未濟二不出中,濡其尾而成泰,泰孚否則曳其輪,以中以行正贊之,明與泰六五傳中以行願相證,以中以行正與中以行願相證,猶以獨行正與獨行願相證。晉初六「晉如摧如,貞吉」謂需二之晉五,罔孚謂晉成否,否四之初,與謙成既濟,履成益同也。

 

循按:乾九四《文言傳》云「或躍在淵,自試也」,无妄九五傳云「无妄之疾,不可試也」,兩試字互明。或躍在淵謂乾成革,而變通於蒙,蒙二之五而後四之蒙初,如是則可試,以有所自而試也。若无妄上之三成革,以應升二之五為有喜,革四則不可試,以其未通於蒙而無所自也。兩相比例,以一試字為之關鍵,分觀之似泛,合觀之乃切,多類此也。