恒
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上 下
循按：乾九五《文言傳》云「本乎天者親上，本乎地者親下」，乾為天，本乎乾則是乾二之坤五也，乾二之坤五而親在坤上。坤為地，本乎坤則是坤五之乾二也，坤五之乾二而親在乾下。乾之於坤，猶坎之於離，雜卦傳云，離上而坎下也。坎屬天，本乎坎二，以親於離五，故離上。離屬地，本乎離五，以親於坎二，故坎下。二之五，亦五二之，所謂交也。泰二上行，五下行，為上下交，否上下不交，謂泰二不之五，五不之二也。泰否為乾坤之錯，泰之上下交，即乾坤之親上親下，此上下以二五言者也。小過彖云：「小過亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。」經之稱上下，僅見於此。傳云：「小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也，柔得中，是以小事吉也，剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。」由順逆二字推之，即發明坤順承天之義，蒙上九傳云「利用禦寇，上下順也」，上逆而下順，則不能上下順，上下皆順，則上不逆，因蒙之利禦寇，求諸漸九三之利禦寇。漸歸妹相錯為中孚小過，漸何以利禦寇，漸成家人，上不之解三也。蒙何以利禦寇？蒙初應五成益，而上不之三也，小過成既濟，中孚成益，既同於革成既濟，蒙成益，然則宜下者，小過成咸而四之初也，即蒙成觀而革四之蒙初也。不宜上者，中孚成益而上不之三也，即蒙成益上不之三也。若益不通恒而上之三，則逆矣，乃上下順三字，不贊於漸而贊於蒙，何也？漸九三，鴻漸于陸，為歸妹二不之五，而四之漸初成家人臨，與中孚二之小過五而小過四之初成既濟益不同。成既濟益則下順，成臨家人，則下並不順，必臨通遯，乃容保民，故傳但云順相保，以明其為臨家人，而以利禦寇三字，與蒙同。蒙之成益，既同於中孚成益，則以蒙之利禦寇，明漸之利禦寇，即以利禦寇之上下順，明飛鳥遺之音之不宜上宜下。飛鳥遺之音，謂中孚二之小過五，小過四之初應之，不宜上宜下，不宜上者宜下也，推之不宜下者則宜上也。小過六五「密雲不雨，自我西郊」，傳云「已上也」，不雨則小過成咸，四不之初，所謂已也。密雲則中孚成益而上之三，所謂上也，已是不宜下，不宜下故上。飛鳥則是宜下，宜下故不宜上。蓋初四從二五為下，三上從二五為上。初四從則三上不從，是不宜上宜下也。三上從則初四不從，是已上也。不宜上則宜下，不宜下則宜上，經自示其例如此。凡初四從二五為下應，三上從二五為上應，上應則下不可應，下應則上不可應，是為上下順。下應而上又應，則下順而上逆。推之上應而下又應，則上順而下逆矣，此上下以初四三上言者也。損彖傳云「損，損下益上，其道上行」，謂二上行於五成益。益彖傳云「益，損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光」，謂益上之三成既濟，必通於恒，恒二先之五成咸，咸上兌，故民說而无疆也。何為自上下下？上指益上之三，下指咸四之初。損二之五成益，益上不遽之三，讓咸四之初，然後通於恒，俟恒二之五，而益上乃之三，是上應下於下應，如是乃道乃廣大而不窮矣。在恒二之五為剛上而柔下，則益損上益下應之，在損二之五，為損下益上，則咸柔上而剛下應之。損恒言二五之上下，益咸言初四三上之上下。損下益上，亦剛上而柔下也。損上益下，亦柔上而剛下也。比通大有，小畜通豫，則上下應。此指初四三上，乾成夬，坤成謙，則失上下。因失上下，而夬通剝，謙通履，則辨上下定民志。此上下指二五，即謂親上親下也。謙失道而通履，宜以五下行之履二，故柔履剛，夬失道而通剝，宜以二上行之剝五，故剛決柔。復失道，宜以五下行之姤二，故柔遇剛，需二宜上行之晉五，故晉傳云「進而上行」，中孚六四傳云「馬匹亡，絕類上也」，謂中孚成需而通晉也。井失道，二宜上行之噬嗑五，故傳云「得中而上行」，揆鼎以本卦二之五，故專以二之五言，皆云進而上行。賁稱剛上，謂困二之賁五，訟九二傳云「自下訟上」，謂訟二之明夷五，井初六傳云「井泥不食」，下也，謂巽上已之震三，成豐井，而豐四又之井初也。乾初九文言傳云「潛龍勿用，下也」，乾上之坤三成謙夬，夬四不可又之謙初也。豐井下應而上不應，變而通噬嗑，則上應，上下皆應乃稱元吉。井上六傳云「元吉在上」，謂通於噬嗑而上應也。節賁上應而下不應，節變而通旅，則下應，六四傳云「安節之亨，承上道也」，上從二五，節成既濟，旅成咸，是為安節，而咸初四仍承上而時行以為道，則不徒以上應，窮也。節二宜上行於旅五，乃旅成明夷，則宜以五下行於訟二，故云以旅與下，賁五宜下行於困二，乃困成需，則宜以二上行於晉五，故云「與上興也」。旅四之初成賁，賁上又之節三成明夷，所以至於鳥焚其巢者，上先行故也，故傳云「以旅在上，其義焚也」。升二不之五，而无妄四之升初成泰，无妄上又之三為不耕而獲，在升則為冥升，傳云「冥升在上，消不富也」，升之冥，由无妄三之上也。小畜二不之豫五，而豫四之初成復，小畜上又之復三成明夷，為冥豫，傳云「冥豫在上，何可長也」。豫之冥，由小畜上之復三也。未濟二不之五，而上之三成恒，恒之震由於上也，故云「振恒在上」。大壯二之五，而後觀上之三，故傳云「大觀在上」。謙夬無上應，謙通於履，仍有上應，與井通噬嗑同故，上九傳亦云「元吉在上」。蠱上之隨三成蹇革則上窮，謂上不應也。巽上之震三成需明夷，則上窮，謂下不應上又不應也。剝上之三成謙，則輕而不厚。夬二先之剝五，而後剝上之三，故云上以厚下。以厚而下，不以蔑而下也。萃四不之初而三之家人上，大畜先成家人上巽，故云上巽也。上六傳云「齋咨涕洟，未安上也」，謂大畜二不之五，而萃三之大畜上，其上也，不成既濟也，三之上稱上，而上之三亦稱下，四之初稱下，而初之四亦稱上。上以厚下謂上之三，訟成益。三從恒五而上，傳云「從上吉」。比成蹇，初從睽五而上，傳亦云以從上。三之上，由上應而上也。上之三，由上應而下也。四之初，由下應而下也。初之四，由下應而上也。上應而下又應，下應而上又應，是為上下敵應。上下敵應，則獲其身而有咎，所以已而後可上，不宜上宜下也。乾九四文言傳云「上下无常，非為邪也」，此上下，即謂上下應。下應成屯家人，上應成蹇革，乾四本可應坤五，乃乾上既先應成革，則乾四不得又應，故改而應乎蒙，是為或躍在淵。若乾四先應成家人，則乾上又改而應乎解，所謂上下无常，而總之皆以應乎二五為主，故非為邪。繫辭傳云「變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」。變動不居，所以上下无常也。惟上下无常，所以有不宜上宜下者。有已上者，大畜二之五，為困二之賁五之比例。剛上而尚賢之剛上，即是剛上而文柔之剛上。本乎天者親上，正此剛上也。為卦變之說者，以賁之剛上，為泰二之上，以大畜之剛上，為大壯初加於上。明乎比例，無容此岐說矣。
進 退
循按：《序卦傳》云：「晉者，進也。遯者，退也。」又云：「漸者，進也。」《雜卦傳》云：「遯則退也，需不進也。」需不進，以二不可之明夷五也。通於晉，則二可之晉五，故晉進。進者，謂二進於五也。《說卦傳》云「巽為進退」，經文稱進退，一見於巽初六「進退，利武人之貞」，一見於觀六三「觀我生，進退」。乾九四文言傳云「進退无恒，非離群也」，文言傳既進退並稱，而九四傳則云「進无咎也」，文言傳又云「乾道乃革」，又云「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」，所以發明進退之義者詳矣。喪亡，謂五不得位也。得存，謂五得位也。喪亡者宜進，得存者宜退。坤成屯而通鼎，鼎五喪亡則宜進。鼎二之五成遯，又宜退而通臨，故遯則退。坤成屯，乾成家人，不知退，則成兩既濟，為窮之災。屯初九磐桓荀慈明云：「磐桓者，動而退也。」王弼云：「不可以進，故磐桓。」是屯宜退，故磐桓不進也。（《幽通賦》曹大家注「磐桓」，「不進也」。）家人則退而通於解，解六五「有孚于小人」，傳云「小人退也」。家人舍屯而通解則知退，故於解明指出退字。君子孚於小人為退，小人化為君子則進。傳於解言退，於鼎言進，明云小人退也，是解二未之五時，為家人所孚，是則為退。若解二之五，則所謂君子有解矣，而進矣。然特於解遯兩卦言退，於晉睽兩卦言進，有微義焉。漸上之歸妹三，歸妹成大壯，漸成蹇，蹇通於睽，傳稱睽柔進而上行，蹇大壯相錯為需，蹇之通睽，猶需之通晉，故晉傳稱柔進而上行，與睽同。蹇成於漸，則睽晉之進，即漸之進，傳以進贊漸，即謂漸成蹇通於睽。何以明之？漸彖傳云：「漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。」往有功，即蹇彖傳之往有功。可以正邦，即蹇彖傳之以正邦。連用往有功，以正邦兩言，顯與蹇彖傳相鈎貫，明以此漸之進，即蹇通睽而柔進上行之進。傳之贊經，極為神妙者也。漸成蹇，其進在睽。歸妹成大壯，其進即在大壯。而經於大壯上六稱不能退，與漸之進互明。大壯成革則退，成泰故不能退。大壯不能退，明其同於睽晉之進也。艮六二傳云「不拯其隨，未退聽也」，兌不之艮五而四之兌初，艮成賁，兌成節，即歸妹二不之五而四之漸初之比例。節通於旅，旅成遯，猶臨通於遯而臨成屯，今方艮其腓成節，而未通於旅，故未成遯，即是未退。兌先成節則聽，成隨無坎耳，成節則有坎耳，故聽也。大壯進則成革，革又宜退而孚於蒙，蒙進而成觀，觀退而孚大壯，在大壯蒙宜進，在革觀宜退，乾九四文言傳，明指出革，則或躍在淵，謂乾已成革，革四宜退而變通於蒙，蒙二進於五，為躍在淵，傳言進无咎，謂蒙二之五，蒙之進，即革之退，故文言傳兼言進退，大壯二之五成革，所謂觀我生。蒙進而成觀，觀退而孚大壯，大壯進而成革，革又退而通於蒙，《繫辭傳》云「變化者，進退之象也」。觀以神道設教，取陰陽不測之義。觀上巽，由此進，即由此退，是巽所以為進退也。巽初六傳云「進退志疑也」，震四之巽初，巽成小畜，小畜通豫，為大壯通觀之比例，故進退利武人之貞，巽初六之進退，即觀六三之進退也。
得喪 存亡
循按：進退之義明，則得喪存亡之義明。五正位為得，五不正位為失。得則吉，失則凶，故《繫辭傳》云：「吉凶者，失得之象也。」然失而不得固凶，而非失則無以為得。比九五傳云「舍逆取順，失前禽也」，失前禽為取順者，知得而知喪也。坤五本喪則宜得朋，西南，坤也，故西南得朋。蹇五已得，則宜喪朋。東北，蹇下艮也，故東北喪朋，得朋固為與類行，喪朋亦為終有慶。喪而得，交也。得而喪，易也。得而喪，反也。喪而得，復也。反復其道，即一陰一陽之道。井彖云「改邑不改井，无喪无得。往來井井」，改邑由於不改井，改井者，井通噬嗑也。井二之噬嗑五，而噬嗑三上應之。噬嗑成革，井成蹇，若蹇不通睽，則无喪，无喪則无得。无喪，所謂不知喪也。井噬嗑相錯即屯鼎，井通噬嗑，即屯通鼎，屯通鼎則知喪，是井通噬嗑則亦知喪，井成蹇，喪而得矣。蹇通睽，又由得而知喪。无喪无得四字，上承改井，改井固知喪也。下接往來井井，井而又井，即成蹇又通於睽，是知喪而又知喪也。徒守所已得，而不知變通，則不能日新而其道窮。向之所得者幾何，仍歸於无得而已。東北喪朋，故睽初九「喪馬，勿逐自復」。睽二之五，乃有乾馬，以其反乎蹇則喪，以其自復而成无妄則有馬。據未得馬而言，故云喪馬。喪馬自復，則喪而得矣。喪與得對，復與反對。喪馬而云自復，復即是得，喪即是反，互相明矣。知得不知喪，則窮而災。知喪而不能得，則喪而亦喪，凶何如矣。睽不自復，而上之三成大壯，則是喪而又喪。既成大壯，雖復亦不能成无妄，而為馬。惟易而通於觀，復而成革，上兌，故不為喪馬，而為喪羊。節二之旅五，與睽二之五同，則睽喪馬，旅亦喪馬。旅上之節三成小過，與需相錯為大壯，則大壯喪羊，小過亦宜喪羊，乃旅之成小過者，四又之初成明夷，是為喪牛。喪馬者，由喪而得乾馬也。喪羊者，則由喪而得兌羊也。喪牛者，由喪而成坤牛也。喪馬喪羊，則由喪而得。喪牛則則喪而又喪，蓋一喪而得，則睽成无妄為馬。再喪而得，則大壯成革為羊。再喪而不得，至於三喪，小過成明夷，即大壯成泰為牛。喪馬无咎，喪羊无悔，以其能變通也。喪牛則凶，以其不能變通也。改井，則喪馬得馬。不改井而改邑，則雖喪牛而亦得其大首。旅四之初成賁，通困則得童僕，亦為得資斧。成明夷則喪牛，亦即喪童僕。巽初之震四，成復小畜，則喪貝。由小畜復成明夷需，則喪資斧。復通姤，七日來復，故七日得。六五「億无喪有事」，傳云「其事在中，大无喪也」，大无喪，猶云大有得，謂巽二先之震五也。喪貝而七日得，是喪而有事也。成屯而通鼎，是无喪而有事也。无喪指屯，有事指變通於鼎。變通於鼎，則无喪而知喪。鼎二之五，不喪匕鬯，又喪而得矣。未濟喪茀而成損，損通咸，則亦七日得。損不通咸，而上之三成泰，喪而又喪，與巽喪其資斧同。泰九二朋亡，謂損上之三也，恒四之初也，大壯四之觀初也，大畜上之萃三也，升初之无妄四也，臨三之遯上也。變通於否，則亡而存，喪而得，故云得尚乎中行。否九五「其亡其亡，繫于包桑」，兩言其亡者，謂亡而又亡。一亡成損恒大壯大畜升臨，再亡成泰，亡而又亡，一經變通於否，有以包之，遂得尚乎中行，喪亡疊至，繫于包桑而即得。在喪亡者，不可不變通而得所繫。在已得已存者，不可不知其喪亡而用包容，易於一喪再喪，而言其得之之易如此。君子包之，小人化之，又何過之不可改，惡之不可遏乎。豫六五「貞疾，恒不死」，傳云「中未亡也」，謂豫成小過，通於中孚也。中孚上之三成需，為小畜上之豫三成小過之比例。小過通中孚，猶需通晉中孚二之小過五，則中未亡。需二之晉五，則馬匹亡。亡指晉五，馬指需下乾，以馬匹晉五之亡，而亡不亡矣。旅六五「射雉一矢亡」，謂節二之旅五而旅上之節三，節成既濟，旅成咸。亡謂咸通於損，由得而知喪，一用矢即知亡而變通，故終以譽命。若成咸而不知亡，仍以咸四之初，則所用不止一矢，而成兩既濟，知存不知亡矣。《繫辭傳》云「成性存存」，存而亡，亡而又存，故存存也。
生 死
循按：《繫辭傳》云「原始反終，故知死生之說」，以經文觀之，死與終不同。《檀弓》：「君子曰終，小人曰死。」此易義也。
經之稱生者二卦，觀六三、九五「觀我生」，上九「觀其生」，大過九二「枯楊生稊」，九五「枯楊生」華，是也。
經之稱死者二卦，離九四「突如其來如，焚如死如棄如」，豫六五「貞疾恒不死」，是也。
乾二之坤五成家人屯，則通解鼎成蹇革，則通睽蒙，是生而又生，故生生之謂易。乾二之坤五為大生，屯蹇通鼎睽為廣生。大生故資始，廣生故資生。觀為蒙二之五之卦，經於此明生生之義。屯通鼎，則家人通解。蹇通睽，則革通蒙，生由此而廣矣。革通蒙，則蒙成觀，是為童蒙求我。我有所生，則觀我生。謂觀通大壯，而大壯二之五也。我生而初四應之成益，益又通於恒，恒二之五，是為觀其生。益彖傳云「天施地生，其益无方」，即所以發明觀其生之義也。有乾坤大生廣生，因有觀之我生其生，以歸於益恒咸損，而乾坤之生生乃不已。自乾坤而革蒙，而觀大壯，而益恒，此生生之未有失者也。若失道而成大過，是乾二不之坤五，而四之坤初也。姤二不之復五，而上之復三也。失道而成頤，是乾二不之坤五，而上之坤三也。夬二不之剝五，而四之剝初也，大生廣生之機失矣。然大過通頤而頤成益，則枯楊生華。頤通大過而大過成咸，則枯楊生稊。益通恒，咸通損，仍生生不已。舉一大過頤之生生，其他失道而變通者，皆其例矣。在成既濟則終，在益通恒則始。終則有始，其始為生生，而終亦不可為死。死者，澌也（《說文》、《廣雅》、《白虎通》，鄭氏注《禮記》皆云）。澌即斯其所取災之斯。豫六五傳以「中未亡」贊恒不死，然則死謂五亡也。坎二不之離五，而離四之坎初，離成賁，坎成節，與旅四之初同。焚如，即旅焚其次之焚。旅傳云「旅焚其次，亦以傷矣」，傷謂成明夷，旅成明夷，即離成明夷，是賁上之節三，如是則死如，故賁上之困三，困成大過，賁成明夷，傳贊之云「死期將至」，將至者，大過四又之初，即離上先坎三，而四又之坎初也。成大過而通於頤，即隨蠱之相錯，有子以承父德，父雖終而不可為死，父有子則終而始，死而不死矣。故大過為棺槨，所取不同，於坎成需、離成明夷之為棄如，死而棄則真死矣。豫成小過，猶困成大過，大過通頤而二之頤五，為益通恒二之五之比例，小過通中孚而五之中孚二，亦為益通恒而恒二之五之比例，故豫成小過，能恒而仍不死，即困成大過能恒而仍不死，是以云恒不死，在大過以生稊生華，兩生字，與豫之不死互明。而傳云「過以相與」，即恒之雷風相與，謂成咸，相與二字，所以與恒不死之恒互明也。傳贊中孚云「君子以議獄緩死」，謂豫成小過，雖近於死，而能通於中孚則緩死。緩死，即恒不死也。離四之坎初，與兌四之艮初同，傳云「說以犯難，民忘其死」，兌成節，艮成賁，則犯難。說以犯難，則節通於旅，而不致焚其次。賁通於困，而不致不見其妻凶，不成需明夷，故民忘其死也。然則死生之說，可得而言矣。積善有餘慶則生，積不善有餘殃則死。死非謂形喪也，謂中亡也。生非謂形在也，謂中未亡也。中未亡，故終則有始。顏子短命，而不可為死，所謂原始要終者如是，所謂死生之說如是。不以形之存亡為死生，而以善不善之積為死生，此易之言死生也。