凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰「元亨利貞」也。
〔注〕元為生物之始，春也。亨為會聚於物，夏也。利為和諧品物，秋也。貞能幹濟於物，冬也。乾用此四德，以
其有先貞而後亨者，亨由於貞也。
〔注〕離卦云「利貞亨」。
凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也。
〔注〕既濟六二與初、三相近而不相得，是志各有所存也。
故凡陰陽二爻，率相比而无應，則近而不相得；
〔注〕比之六三，无應於上，二四皆非己親，是无應則近而不相得之例。
〔音義〕率，音類，又音律，又所律反。比，毗至反。
有應則雖遠而相得，
〔注〕同人六二，志在乎五，是有應則雖遠而相得之例。
然時有險易，卦有小大；
〔注〕否險泰易，遯小臨大。
〔音義〕易，以鼓反。
同救以相親，同辟以相疏。
〔注〕睽之初九、九四，陰陽非應，俱是睽孤。同處體下，交孚相救，而得悔亡，是同救相親。困之初六，有應於四，潛身幽谷；九四有應於初，來徐徐，志意懷疑，同避金車，兩相疏遠也。
故或有違斯例者也，然存時以考之，義可得也。
〔注〕或有情偽生，違此例者。存其時，考其驗，莫不得之。
凡《彖》者統論一卦之體者也，《象》者各辯一爻之義者也。
〔注〕《彖》統論卦體，《象》各明一爻之義。
故履卦六三為兌之主，以應於乾，成卦之體，在斯一爻。故彖敘其應，雖危而亨也。
〔注〕《彖》云「柔履剛，說而應乎乾，是以虎尾，不咥人，亨」也。
《象》則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。
〔注〕六三「履虎尾，咥人，兇。」《彖》言不咥，《象》言見咥，明爻彖其義各異也。
〔音義〕行，下孟反。去，羌呂反。咥，直結反。
訟之九二，亦同斯義。
〔注〕訟彖云「有孚窒惕，中吉，剛來而得中」，注云：「其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任矣。」九二「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚」。
凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。
凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也。
〔注〕乾之九三君子終日乾乾，无咎。若防失其道，則有過咎也。
吉无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。
〔注〕師「貞，丈人吉，无咎」，注云：「興役動眾无功，罪也，故吉乃免咎。」
无咎吉者，先免於咎，而後吉從之也。
〔注〕比初六「有孚，比之无咎」，「終來，有它吉」之例也。
或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。
〔注〕需之九二「需于沙，小有言，終吉」，注云：「近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也。」
或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故節六三曰「不節若，則嗟若，无咎」，《象》曰：「不節之嗟，又誰咎也？」此之謂矣。
〔音義〕怨，紆萬反，又紆元反。