長沙馬王堆出土帛書易傳中，《易之義》（又名《衷》）裡面有一段引用孔子談剛柔與動靜的論述，相當精彩。
雖然《繫辭傳》、《文言傳》及《彖傳》中有些論及動靜的零散文字，但《易之義》這段算是目前為止所見的文獻中，把陰陽的動靜性情講得最為精闢的一段。
子曰：萬物之義，不剛則不能僮，不僮則无功，恒僮而弗中則 ［亡 ，此剛］之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不僮則沈，此柔之失也。是故鍵之炕龍、壯之觸蕃、句之离角、鼎之折足、酆之虛盈，五繇者，剛之失也，僮而不能靜者也。川之牝馬、小蓄之密雲、句之［適］屬、漸之繩婦、肫之泣血，五繇者，陰之失也，靜而不能僮者也。是故天之義，剛建僮發而不息，亓吉保功也。無柔救之，不死必亡。僮陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沈靜不僮，亓吉［保安也。无］剛文之，則竆賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。故武之義，保功而恒死，文之義，保安而恒竆。是故柔而不
，然后文而能朕也；剛而不折，然后武而能安也。易曰：「直方大，不［習，吉］。」□□□［之屯］於文武也。此《易贊》也。
凡例：［依可得資料推理而補的文字］。□為缺字。
以下先分段翻譯與註解，最後再總體的分析與說明。
萬物之義，不剛則不能僮，不僮則无功。恒僮而弗中則 ［亡 ，此剛］之失也。
【翻譯】
萬物的義理，不剛強則不能動，不動就不會有功效。但如果動了無法命中，那麼就是死亡之道，這是剛健的過失。
【字義】
僮，通動。
【解讀】
物理的特性，要陽剛才能夠動，動才能夠有功效。因此，一個人若要追求功成名就，建立功業，這些都需要陽剛的力量。然而，陽剛之動，不能盲目，要有所目標，不動則已，動則中的。否則動而不已，造成的是能量耗失，最終將膏盡身亡。動而不中，這是陽剛之人要避免的錯誤。
這裡所說的剛柔動靜，除了是為人處世之道，同時也展現在《周易》卦象、卦爻辭裡。後文孔子將以卦爻辭來解說。
此段講的剛與柔，相當於今天講的陰與陽。這種稱呼和《彖傳》一致，可見這段話的產生時代背景和彖傳是大致一樣的。文中又把剛柔轉至與陰陽、文武合為一談。《繫辭傳》中也有一段孔子的話，也把陰陽和剛柔合在一起講：「乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」在戰國中期之前，陰與陽的稱呼，多數是指乾與坤兩卦，而不是爻的陰與陽。《彖傳》中也是如此。細觀《易之義》整段文字，基本上剛柔似乎指的不是爻而已，而包含了卦，因此陰陽合一在講時，講的可能意指乾與坤。
不柔則不靜，不靜則不安，久靜不僮則沈，此柔之失也。
【翻譯】
不柔弱的話就無法靜止下來，無法靜止下來就無法安定。但如果一直靜止而不動，久了就向下沉淪了，這是柔弱的過失。
【解讀】
柔相當於後來講的陰。陰氣柔弱，柔弱的作用在於靜止與安定，就如女性性情較為文靜而給人安全感一樣。因此一個人若要追求安定，那麼需要的是陰柔，而不是陽剛。然而陰柔又不可以太過，否則就向下沉淪而永遠不起了。就像剛動而不中而亡一樣的道理，一沉下去人的生命也將枯萎。
這一段所言，講的是剛要能柔，動要能靜。柔也要能剛，靜也要能動。陽中有陰，陰中有陽。展現的是陰陽和合，剛柔並濟的中庸和諧之道。
是故鍵之炕龍、壯之觸蕃、句之离角、鼎之折足、酆之虛盈，五繇者，剛之失也，僮而不能靜者也。
【翻譯】
因此，乾卦上九的「亢龍有悔」，大壯卦的「羝羊觸角」，姤卦上九的「姤其角」，鼎卦九四「鼎折足」，豐卦講的天地盈虛，這五個卦爻，都有剛強的過失，屬於動而不能靜的。
【字義】
鍵即乾，帛書乾卦都作鍵。句為姤卦，帛書《周易》作「狗」。酆為豐卦。
繇，音「晝」，泛指卦辭及爻辭。有學者說「繇」通「爻」，不正確。繇泛指卜筮中解釋吉凶的文字，在《周易》則包含了卦辭和爻辭。觀孔子所舉例證，並不單指爻辭，還包括了卦辭，而豐卦則以盈虛兩字包含了六爻的演變及卦義，因此稱繇。
【解讀】
這裡列出五個動而不能靜的卦爻，以下分別來看。
- 乾之亢龍：乾上九「亢龍有悔」，乾陽本剛健，居上爻之極。
- 壯之觸藩：大壯卦有兩爻「觸藩」，九三「小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角」以及上六「羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉」。
- 姤之离角：姤卦上九「姤其角，吝，无咎」。离字可能有誤。姤卦上九帛書《周易》作「狗其角」。象曰：「姤其角，上窮吝也。」上九過剛而極，為窮吝之道。
- 鼎之折足：鼎九四「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」。九四在互體乾卦上爻，又在上卦離之下爻。後文言，剛健之卦爻忌在遇火，因為遇火則過動。
- 酆之虛盈：不知所指，可能是總合豐卦六爻變化及卦義而言。豐卦卦爻辭裡面沒有盈虛的字。經文六爻講的為日食過程，即《彖傳》所說的「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息」。豐卦卦義為盛大。
總觀以上五個卦爻，乾上九與姤上九都是乾體的剛極之爻。而大壯究竟是單指九三剛爻還是包括了上六柔爻呢？參照後文漸卦例證，剛柔並不只以爻而論，可能也會以爻所處之卦來看。大壯上六為陽卦震的上爻，亦有剛極動而不止的暴躁之象。
鼎與豐兩卦則要參考後文「動陽者亡，故火不吉也」，陽爻和陽卦若遇到性動的離火，離火雖屬陰卦，但是屬於燥而動的卦，因此並不具安定的功效，反而因此而動而更動，為不吉。鼎九四和豐都有離火之象。
川之牝馬、小蓄之密雲、句之［適］屬、漸之繩婦、肫之泣血，五繇者，陰之失也，靜而不能僮者也。
【翻譯】
坤卦講的牝馬，小畜卦說的密雲不雨，姤卦初六的羸豕孚蹢躅，漸卦九三的孕婦，屯卦上六的泣血漣如，這五個卦爻，都屬於陰柔的過失，靜而不能動者。
【字義】
川為坤卦，小蓄為小畜卦，句為姤卦，蠅為孕，肫為屯卦。
【解讀】
- 坤之牝馬：坤卦卦辭：「坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」
- 小畜之密雲：小畜卦辭「小畜，亨。密雲不雨，自我西郊」。小畜主爻為六四，六四為陰氣畜止，陰柔而又畜止，即靜而不能動者。
- 姤之蹢躅：姤初六：「繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。」初六陰柔居於最下最深之處，為柔而沉之象。
- 漸之孕婦：九三：「鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。」九五：「鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。」推論孔子所指當為九三，因九五為吉，九三為凶。
- 屯之泣血：屯上六「乘馬班如，泣血漣如」。柔而遇坎則沉。
以上五卦，坤卦純陰無陽，但卦辭「利牝馬之貞」屬於正面的判斷，怎麼會被視為靜而不能動而下沉者？貞為從一而終，有堅定之義。牝馬為過柔之物，因此宜於有貞定之德，《文言傳》說的：「坤至柔而動也剛，至靜而德方。」若柔若如牝馬而不貞定，則沉。因此說利牝馬之貞。
小畜主爻六四陰柔而畜止，姤卦初六柔而下沉。
漸卦九三為陽爻，因此歸類為陰很奇怪。推論可能因九三為互體離卦的一爻，離為柔卦，此爻又居互體坎中，因此該爻符合下文所說的「重陰者沈，故水不吉也」，但總體來看，屯上六最符合重陰者沉的特性。
是故天之義，剛建僮發而不息，亓吉保功也。無柔救之，不死必亡。僮陽者亡，故火不吉也。
【翻譯】
所以乾天的義理是這樣的，剛健一旦發動之後就不會停息，它的吉道就是要能保持功效（但保持功效是要能夠安定下來才有用），因此如果沒有陰柔來救它，只有死路一條。過動的陽會死亡，所以遇到火就不吉。
【字義】
亓，同其。「亓吉保功也」，即「其吉保功也」。
【解讀】
總觀上面所列五個「動而不能靜」的卦爻，有兩種特色，一是乾震等陽卦的上爻，有陽剛而極的意味。二者，離火上的陽爻。如鼎之九四，豐卦下體為離。陽遇離似乎有過動而敗的意味，而這個涵義是從火性燥而動而來。
證諸古籍，《左傳》昭公五年卜楚丘解明夷之謙：「離，火也。艮，山也。離為火，火焚山，山敗。於人為言，敗言為讒，故曰『有攸往，主人有言』，言必讒也。」
《左傳》僖公十五晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之睽，史蘇解卦說：「震之離，亦離之震，為雷為火。為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。」
艮和震都屬於陽卦，遇到的陰卦如果是離火時，離火不能調和其陽讓其能安，反而因為火性燥熱而助陽動，敗其陽，頗為符合孔子所說的「動陽者亡，故火不吉也」。
地之義，柔弱沈靜不僮，亓吉［保安也。无］剛文之，則竆賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。
【翻譯】
竆，窮的異體字。
坤地的義理是這樣的，柔弱沉靜而不動，它的吉道是要保安（保持安定），但是如果沒有剛健來搭配裝點，那麼就窮困下賤被遺棄而終至死亡。過重的陰就會下沉，所以陰柔者遇到水就不吉。
【解讀】
「重」為「重量」的重。「重陰」為過重的陰。因為陽氣清輕而上，陰氣濁重而下。陰氣本濁重，重陰為重而又重，為柔靜不能動而下沉的陰氣。陰卦或陰爻，如果是遇到坎，坎為水，水性重，物遇之而下沉，陰氣遇之則變重中之重，呈沉淪之勢，因此不吉。
以上五個卦爻例，坤卦為純陰之卦，而姤與小畜都是單一陰爻的卦。屯卦上六則符合「重陰者沈，故水不吉也」的條件。漸卦九三以離柔卦之爻而遇坎水。
故武之義，保功而恒死。文之義，保安而恒竆。
【翻譯】
所以武的義理，如果只知保持功業而不知安定的話最後一定死路一條。
而文的義理，只知保持安定，最後一定是窮途末路。
【解讀】
這裡從剛柔轉而至文武，剛者武，柔者文。《說卦傳》說「戰乎乾」，「坤為文」。乾陽象武德，以剛動保功，因此武人當知安定，不能一味追求成功立業，征伐不已。坤陰象文德，文德以柔靜保安，文人也不能一味追求太平安定，否則將沉淪而走向窮困。
是故柔而不，然后文而能朕也；剛而不折，然后武而能安也。
【翻譯】
所以柔弱而不笨重，既能夠有文德也可以勝出。剛強而不被折斷，既能夠有武德還能夠安定。
【解讀】
不知何義。從玉從刃，推測可能假借為訒，《說文》：「頓也。」鈍的意思。
朕古文有二義，一是「我」，二是「兆」。個人竊疑，可能假借為「勝」。若作「兆」的話亦可通，兆為呈象之義，柔而不沉，則可出。
易曰：「直方大，不［習，吉」。」□□□［之屯］於文武也。此易贊也。
最後引用坤卦六二爻辭，至於是否有屯卦則有待更多研究。坤六二：「直方大，不習无不利。」《象》曰：「六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。」乾為光，光則上出而不沉。《文言傳》：「坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。」
【全文評析】
首先我們要先釐清，諸如易傳中引「子曰」者到底是不是真的就是孔子說的呢？
既不能完全否認，但也不應完全相信。
不論是今本《繫辭傳》或者是出土的易傳，這些應該都是孔門弟子整理老師還有老師的老師…講學的論述集結而成。整理者在編纂過程當中認為是孔子說的，就會加上「子曰」，如此而已。
想想這個問題：歷代學生的筆記有沒可能出錯？例如誤解老師意思或漏聽了漏抄了。編纂者有沒可能判斷錯誤？
這些內容，多少都受孔子講論易學的影響，甚至很多有可能的確是孔子的言論。但應當知道，這些言論是如何產生的？孔子述而不作，這些都可能是以學生聽講，然後筆記方式被記錄下來，筆記時有無完全掌握夫子語意？或者筆記其實是弟子的弟子的弟子....，也就是歷經好幾世的口述傳播之後才被記下？然後筆記又歷經戰亂及秦火，還有歷代傳抄的失真……所以這些文獻，說是「子曰」，不必過於認真，以為一定百分百是孔子所說，原汁原味，是至高無上的聖人之言，顛撲不滅的真理。但也不當偏激，認為與孔子無關。總之，若要細究，這都是扯不清的爛帳。我們更應當專注於其義理內涵，是否具有啟發性？
這一段論述的精彩之處，除了把剛柔動靜講得透徹之外，緊扣卦爻辭及卦象而論理，占筮與哲理渾然為一，難得讓人見古人思想的淳樸圓融之美。
相較之下，過去易學中所講的傳統爻象，比較偏重於外化的時位，對於陰陽內在本質未達如此深入的論理。因此之故，傳統的卦爻象較難融合為一。陰陽是陰陽，八卦是八卦。陰陽的剛柔摩來摩去，八卦的卦象盪來盪去，總是各行其是而難以關聯。
這段文字則是從陰陽（剛柔）本身的內在性情開始論述，從最核心的陰陽性情及表現談到與時位的關聯之外，也與八卦卦象融而合一。爻與象基本上從內在的陰陽本質開始而呵成一氣，連成一貫。
除了動靜之論，當中最值得注意的是「動陽者亡，故火不吉也」及「重陰者沈，故水不吉也」這兩句。傳統以八卦卦象論爻辭，頂多只能達到以二體及互體取卦象來詮釋六爻的境界，六爻的吉凶悔吝，在理論層面，皆是以比較外化的時位關係所決定，未及爻與卦本身內在的陰陽本質。這是首次見到以八卦及爻之間的陰陽動靜本質來論述卦爻義。這種方法學在哲理上的思考深度是比傳統易學更為深入而究竟的。
這裡的原理，其實在《左傳》裡面曾見史官解卦時應用過，例如艮遇離為何就是焚山而凶，震遇離為火焚旗而敗，過去只知其然，不知其所以然。細讀這兩句就可發現，這就是那史官未說的「所以然」了。（請參考本文中提到的兩個《左傳》卦例。）