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利用《易經》占卦時，卦爻辭是判斷吉凶的最直接依據，但《易經》經文不但艱深而難懂，再加上歷經三千多年的發展，有非常多的可能殘缺，更加深了解讀的困難。
幸運的是，卦爻辭中經常有些固定常用的占辭，讓我們一見就知吉凶好壞，例如「吉」當然就是好的，「凶」當然就是很不好的，看到吉或凶就知道占斷時要往好或壞的一方去解讀。
狹義的吉凶，意指卦爻辭中直接以「吉」、「凶」來表達者，但廣義的吉凶，含蓋了諸多介於吉凶判斷之間的斷辭，如悔吝，災眚，无咎（無咎）等，到底我們要如何理解這些占辭？
在閱讀之前可先參考下圖，了解悔吝、無咎，災眚，厲等占辭在吉凶光譜中的位置與意義。
吉凶
《繫辭傳》：「吉凶者，失得之象也。」「吉凶者，貞勝者也。」「爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。」
吉凶是就得失而言，得者就是吉，失者謂之凶。正道為勝者就是吉，反之則為凶。
得失有很多種可能的面向，所求而能得到為吉，所求不能得到則為凶。凡事能得於心、得於志則為吉，不得於心、不得於志則凶。得道者得理者（貞勝）為吉，失道失理者為凶。但無論如何，吉凶與得失一樣，也只是一種相對的概念，如果無所求，那麼就沒有得失可言。
吉凶算是易經中最為好理解，又最為基礎的一對占斷用辭。其中，吉字除了「吉」之外，另還有「大吉」，「元吉」。「元」與「大」的意思大略相近，但也可視為比「大吉」還吉者，因為「元」有原本、原始、元首、頭、根源的意思，元吉意指原本就吉。但更好的解釋是，元為大善，是得吉的條件，元吉就是大善之後乃能得吉。關於元字的深入探索可再參考後文「元亨利貞」。
凶則沒有所謂的「元凶」或「大凶」，但諸如災眚或死亡一類的情況，都可視為大凶。
吉凶也可視為占斷上的兩個基礎標竿，許多占斷也都關乎吉凶，只是不以吉凶兩字來表示，或者可視為吉凶「光譜」表上的中間位置。
例如「無不利」為無所不利之意，當然可以「吉」，甚至「大吉」來理解。
災、眚、咎，都代表著不同內涵的凶。再如離九四「焚如，死如，棄如」雖不言凶，但凶莫大於此，實為大凶。
要注意的是，經常吉凶是有條件性的，有的會在卦爻辭中明確表示出來，有的則是有些暗喻或明喻，問卦者需符合條件才會應吉凶之驗。
例如「貞吉」代表貞定為吉，反之若不貞定可能沒有吉凶可言，或者有可能變為凶。「貞凶」則是堅定則凶，不堅定可能就沒有吉凶可言，甚至轉為吉，意謂此是不能固執。
「征吉」為出征為吉，反之則可能沒有吉凶可言。征原本意指古代遠行長征，或征伐戰爭之事，用於今日的占驗，則比喻積極而進取的行動，征吉代表所問之事若積極進取則可得。反之，「征凶」為出征則凶，代表所問之事若積極進取則凶，那麼應該以退守為宜。
另有些條件則是限定於問卦者的身份，例如否卦六二「小人吉，大人否亨」，限定只有小人才得吉，若問卦者是君子、大人，是當官的，那麼就不亨通。
有些條件則是隱喻性的，如坤六五「黃裳元吉」，黃裳兩字則分別喻指中庸與柔順之德性，因黃色為中色，而裳為下飾。另有「有孚元吉」，孚為信，意指有誠信則元吉，反之若無誠信則無吉可言。
悔吝
悔和吝在《易經》中是兩個獨立的占辭，但《繫辭傳》中將兩者並稱：「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。」「悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。」
悔在卦爻辭中的用法很簡單：最常用者是悔亡，其次是无悔（無悔）、有悔，但極少一個「悔」字單獨使用。吝多是「吝」單獨一字使用，其他常用的有：往吝、貞吝、往見吝、有它吝。兩字在易經中都是指事情有小疵，不盡人意，但未至於厲、凶的情況。
另有一個奇特不解的現象是，悔吝絕大多數只在爻辭中出現，鮮少在卦辭使用，唯一一次出現在卦辭是革卦的「无悔」。相反的，元亨利貞的「亨」字，只用在卦辭中，不用在爻辭。關於此現象，也可再參考「元亨利貞」的「亨」字說明。
關於悔吝，朱熹有詳細的說明：「吉凶悔吝者易之辭也，得失憂虞者事之變也。得則吉，失則凶；憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。又曰：悔是吉之漸，吝是凶之端。又曰：過便悔，不及便吝。」
吉是得，凶是失，悔吝則是介於得失（吉凶）之間，由於不得不失，事有瑕疵不盡人意，但又不至到災眚罪咎的地步，因此人心有了憂虞（憂慮）的心理現象。這兩種患得患失的心理現象，除了用以描述人心對於得失的表現強度，更重要的是，也說明了人心改過向善、趨吉避凶的意志強度。
《說文》：「吝，恨惜也。」吝是怨恨惋惜，但並無悔改、反省之意，所以朱熹說它離「吉」較近，但卻是往凶的方向發展，以「凶之端」稱之，因為吝缺乏改變現狀讓它發展為吉的意志。
悔是後悔、悔改，則是比較靠凶那邊，但會逐漸往吉的方向發展。這是因為悔具有改過遷善的意志，因此朱熹說它是「吉之漸」。
無咎、眚、無眚
咎為「罪咎」，原本指的是上天降禍、災難，引申為罪過的追究，因過錯而得到懲罰。咎在《易經》中。絕大多數都是以「无咎」的否定辭出現，另可零星見到諸如「何咎」、「誰咎」、「匪咎」等諸如此類的用法。無咎也多次與「無譽」連在一起出現（無咎無譽）。
「咎」甲骨文作 
，「象足踩人頂，示災難之義」（徐中舒《甲骨文字典》）。咎在卜辭中作為「降禍」的意思。《說文》：「咎，災也。從人，從各。各者，相違也。」意指因為違背天意或上意，而遭受災難、懲罰。現在我們常以「罪咎」來理解咎，也就是犯錯而得到應得的懲罰。
眚原本指眼睛的疾病，《說文》：「眚，目病，生翳也。」後引申的意思為災禍。《易經》中或者單字使用，或者用作「災眚」，另也有否定形式作「无眚」。眚在吉凶上的意義大致與「咎」相當，為災禍的意思。從「咎」字不單獨使用來看，眚字可能就是「咎」的替文。
眚一般與災並稱為災眚，但分而言之：天然災害為災，人為禍害為眚。一是天災，一是人禍。或曰，災是指火災。人禍意味這是人咎由自取的災難，所以是可以透過人的自省、補救而改變的，而且這種災禍也算是人咎由自取。
正如王弼《周易略例》所言：「凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也。」經文說「無咎」，意思並不是自始就無罪咎，反而是原本就有罪咎，但是因為善於補救，避咎有方，而能夠免於罪咎。這也是《繫辭傳》所說的「無咎者善補過也」。因此讀卦爻辭時，不但不能將「無咎」理解為「沒事」，然後說是平安無事，並往「吉」或是好的一面去解讀。同時還必需注意「無咎」的條件，並努力滿足其條件。如果不能補過，也就是不能符合卦爻辭中所說的「無咎」條件，那麼就變成有咎，也就是「凶」了。
以乾卦九三爻為例，爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎」，這句的吉凶判斷是「无咎」，但君子可能已經面臨有咎的情況，因為三多凶，又是居於天地人三才當努力盡人事的人位，所以必須做到「終日乾乾，夕惕若，厲」這麼艱苦的歷程，才能免於罪咎。反之，若不能艱苦自勵若此，安逸以待，那麼當有罪咎。
這裡又有一個有趣的問題，經文中有「吉无咎」的占斷，无咎既然是偏凶，又是吉又是无咎，這不是矛盾了嗎？
這裡的解讀方法非常重要，我們就看到有些重量級的學者，在這個問題上沒弄清楚，就說《易經》經文胡亂拼湊。
重點在於經文的占斷用語都是有條件性的，主要的占斷多在最後，前面的文字可視為條件。所以「吉无咎」就是先要得到吉，求得事情的最佳結果，才能夠免於罪咎。例如，講戰爭的師卦，就這「吉无咎」。
厲
危厲、危險。艱難、艱辛、砥礪、磨練。
《說文》：「厲，旱石也。」段注：「旱石者剛於柔石者也。《禹貢》『厲砥砮丹』，《大雅》『取厲取鍛』，引伸之義為作也，見《釋詁》。又危也，見《大雅．民勞傳》、虞注《周易》。又烈也，見《招魂》王注。俗以義異異其形，凡砥厲字作礪，凡勸勉字作勵，惟嚴厲字作厲，而古引伸假借之法隱矣。」
厲字原義為旱石，指的是比一般石頭還要剛硬者，砥厲即是磨刀石的意思。後引申作危、烈，勸勉等不同意思。易傳中將厲解釋為危險，這也是注解《易經》者最常採用的意思。但詳讀整本《易經》即可發現易傳如此解釋的問題所在。在卦爻辭中「厲」經常一字單獨使用，但同時也會和「吉」「无咎」等合用，作「厲吉」、「厲无咎」。其他常用的用法還有「貞厲」，如果將它解釋為「危」，那麼意思近似於「凶」，「厲吉」於邏輯就不通了，所以這並不是很好的解釋。作砥厲、勉厲、嚴厲來解釋或許會更好。
「厲」在易經中是相當有意思的一個占辭，因為它既是最接近凶、咎（災眚），卻又是最遠的。我們以上面的圖來看這個吉凶光譜。
悔、吝、厲都是大概居於吉凶之間的，咎差不多就是凶的意思，但《易經》中沒有「咎」的單獨用法，而是以災或眚來表示。吝和悔在吉凶的光譜上都比厲還要接近「吉」，厲已是臨近「凶」的地步，所以易傳說是「危險」實不為過。但相較之下，「厲」與「吉」、「无咎」同時出現的機會算是相當高。反而悔吝與吉、無咎在一起的機會很少。悔和吉、无咎同時出現時都是以「无悔」或「悔亡」的情況，而不是有悔。吝則是以「小吝」與「无咎」同時出現的機會較多一些。
究其因，悔、吝、厲涉及的比較是對於事情好壞產生的心理狀態、對事情態度的描述，而這三種心理狀態中，厲雖然通常意謂著客觀處境上可能最接近「凶」，但因為可能是感受到面臨危險，就是一種濃厚的危機感（砥厲、勉厲、嚴厲），因而已產生了實際改變的強大行為力量，而不只是單純的內心的不快而已（吝），也不只是後悔而想改變而已。因此「厲吉」「无無咎」也成為頗為常見的占辭，這兩句我們可大致翻譯為「艱苦則吉」，「艱苦則沒有罪咎」。